Doctrina de Umbanda

La Umbanda es una religión nacida en Brasil a comienzos del siglo XX que reúne, en una misma práctica, herencias africanas, indígenas, católicas y espíritas. En esta guía repasamos qué es, de dónde viene su nombre, cómo se cuenta su fundación, qué dicen los historiadores y cuáles son los fundamentos que la sostienen hasta hoy.

Qué es la Umbanda

La Umbanda es una religión brasileña de carácter sincrético. Eso significa que no surgió de una sola fuente, sino del encuentro de varias tradiciones que convivían en Brasil desde hacía siglos: los cultos traídos por los pueblos africanos esclavizados (en especial los de origen bantú y yoruba), las creencias de los pueblos originarios, el catolicismo popular y el espiritismo de Allan Kardec, que a fines del siglo XIX tenía mucha presencia en las ciudades brasileñas.

De cada una de esas raíces tomó algo. De África, la veneración de los Orixás y el uso del canto y el tambor. De la tradición indígena, la figura del caboclo y el conocimiento de las hierbas. Del catolicismo, la figura de Cristo como modelo de amor y caridad y la asociación de los Orixás con santos. Y del espiritismo, la idea de la reencarnación, de la evolución del espíritu y de la comunicación con los desencarnados a través de médiums.

El resultado es una religión con identidad propia, en la que el centro de la práctica es la caridad: los espíritus que se manifiestan en el terreiro lo hacen para aconsejar, orientar y ayudar a quienes llegan buscando alivio.

“La Umbanda es la manifestación del espíritu para la práctica de la caridad.”
— Frase atribuida al Caboclo de las Siete Encrucijadas

El origen de la palabra “Umbanda”

Sobre el significado del nombre hay dos explicaciones que conviene distinguir.

La explicación lingüística lo vincula con el kimbundu, una lengua bantú de Angola, en la que mbanda y kimbanda se relacionan con el arte de curar y con la figura del sanador o sacerdote. Esta es la lectura que sostienen la mayoría de los estudiosos, y encaja con el enorme peso que tuvo la cultura bantú en Río de Janeiro.

La explicación tradicional, en cambio, proviene del propio relato fundacional. Según esa versión, el espíritu que anunció el nuevo culto pronunció primero la palabra “Allabanda”; luego dijo que su vibración no era la adecuada y propuso “Aumbanda”, que interpretó como “Dios a nuestro lado” o “al lado de Dios”. Con el tiempo, la forma quedó en “Umbanda”.

Ambas lecturas conviven en las casas de religión. La primera explica de dónde viene la palabra; la segunda, qué sentido le dan los propios umbandistas.

El nacimiento de la Umbanda: el relato de 1908

La fecha que la tradición toma como nacimiento de la Umbanda es el 15 de noviembre de 1908, y su protagonista es un joven llamado Zélio Fernandino de Moraes (1891–1975), que vivía en Neves, un barrio de São Gonçalo, en el estado de Río de Janeiro.

La enfermedad de Zélio

Según el relato transmitido por sus seguidores, a los 17 años Zélio sufrió una enfermedad que lo dejó postrado y que los médicos no lograban explicar. Se recuperó de manera repentina, y un amigo de la familia sugirió llevarlo a la Federación Espírita de Niterói, que presidía José de Souza, para entender qué le había pasado.

La sesión en la Federación Espírita

Durante la sesión, Zélio se levantó rompiendo las normas de la mesa, salió al jardín, volvió con una flor y la colocó sobre la mesa diciendo que allí faltaba una flor. Cuando la sesión continuó, comenzaron a manifestarse espíritus que se presentaban como antiguos esclavos africanos e indígenas. Los dirigentes, para quienes esas entidades eran espíritus “atrasados”, intentaron apartarlas.

Fue entonces cuando el espíritu que hablaba a través de Zélio se identificó como el Caboclo de las Siete Encrucijadas. Explicó que venía a abrir caminos y anunció que al día siguiente comenzaría un culto donde los espíritus de negros e indígenas podrían dar su mensaje y cumplir la misión que el plano espiritual les había confiado.

La primera casa: Nuestra Señora de la Piedad

El 16 de noviembre, cerca de las 20 horas, en la casa de la familia Moraes (calle Floriano Peixoto 30, Neves), el Caboclo se manifestó de nuevo. Declaró iniciado el nuevo culto, explicó sus bases y le dio nombre. Esa noche se realizaron las primeras atenciones espirituales, junto con otra entidad que se presentó como Pai Antônio, un preto velho. Así nació la Tienda Espírita Nuestra Señora de la Piedad (Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade), considerada la primera casa de Umbanda.

Cinco años más tarde, en 1913, se manifestó a través de Zélio otra entidad, el Orixá Malê, dedicada a la cura de personas atormentadas y a deshacer trabajos de magia negativa.

Las siete tiendas

Alrededor de diez años después de la fundación, el Caboclo de las Siete Encrucijadas indicó la creación de siete nuevas casas, que funcionaron como núcleos de expansión del culto: Nuestra Señora de la Guía, Nuestra Señora de la Concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxalá, San Jorge y San Jerónimo.

• 1891 Nace Zélio Fernandino de Moraes en São Gonçalo (RJ).
• 1908 15 de noviembre: sesión en la Federación Espírita de Niterói. Al día siguiente se funda la Tienda Nuestra Señora de la Piedad.
• 1913 Se manifiesta el Orixá Malê.
• 1918 en adelante Creación de las siete tiendas derivadas de la primera casa.
• 1939 Se funda la primera federación umbandista, en Río de Janeiro.
• 1941 Primer Congreso Brasileño del Espiritismo de Umbanda.
• 1975 Fallece Zélio de Moraes.
• 2012 Brasil instituye por ley federal (Ley 12.644) el 15 de noviembre como Día Nacional de la Umbanda.

Lo que dicen los historiadores

El relato de Zélio de Moraes es el mito fundacional de la Umbanda, y como tal tiene un enorme valor religioso. Pero para ser rigurosos hay que decir también que la investigación académica lo mira con matices.

Los historiadores y antropólogos coinciden en que, antes de 1908, en Río de Janeiro ya existían prácticas muy parecidas: la llamada macumba carioca, la cabula de origen bantú y distintos cultos donde se incorporaban caboclos y pretos velhos. Lo que ocurrió en las primeras décadas del siglo XX no fue tanto una creación de la nada, sino un proceso de organización, de adopción de un nombre común y de construcción de una doctrina que buscaba reconocimiento social.

Autores como Renato Ortiz, Diana Brown y Emerson Giumbelli estudiaron ese proceso. Ortiz, por ejemplo, analizó cómo la Umbanda se fue formando en diálogo con la sociedad urbana brasileña de la época, y Giumbelli investigó en detalle la figura de Zélio y cómo su historia se convirtió en el relato de origen aceptado por buena parte de los umbandistas.

Los fundamentos de la doctrina

Aunque cada casa tiene sus particularidades, la Umbanda se apoya en un conjunto de principios que comparten casi todas sus corrientes.

1. Un Dios único y creador

La Umbanda es monoteísta: cree en un Dios supremo, creador de todo lo que existe, que no se manifiesta de forma directa. Se lo llama Zambi (o Nzambi), nombre de origen bantú, y también Olorum, que es el nombre que recibe en la tradición yoruba o nagô. En la Umbanda se impuso con más fuerza el nombre bantú, reflejo de la influencia de esa cultura en su formación.

2. Los Orixás como fuerzas divinas

Los Orixás no son dioses independientes de Zambi, sino manifestaciones de su poder: fuerzas de la naturaleza y energías que actúan en el mundo y en la vida de las personas. Oxalá, Iemanjá, Xangô, Ogum, Oxóssi, Iansã, Oxum, Nanã y Obaluaê son algunos de los más venerados.

3. Las siete líneas

Una idea característica de la Umbanda es la organización del mundo espiritual en siete líneas, cada una regida por un Orixá y compuesta por falanges de espíritus que trabajan bajo su vibración. No existe una única versión de las siete líneas: distintos autores y casas proponen composiciones diferentes. Una de las más difundidas es la siguiente:

• Línea de Oxalá
• Línea de Iemanjá
• Línea de Xangô
• Línea de Ogum
• Línea de Oxóssi
• Línea de Ibeji (las crianças o niños)
• Línea de las Almas o de los pretos velhos (en algunas corrientes llamada Iorimá)

4. La jerarquía espiritual

La doctrina suele representarse como una pirámide que desciende desde lo divino hasta lo humano:

1. Zambi, el Dios no manifestado, en la cima.
2. Los Orixás, fuerzas emanadas de Él.
3. Los guías y entidades (caboclos, pretos velhos, crianças y otros), espíritus que trabajan bajo la vibración de cada Orixá.
4. Los médiums y la comunidad, encarnados que sirven de puente y reciben la ayuda espiritual.

5. La mediumnidad

La mediumnidad es la capacidad de ciertas personas de servir de canal para que los espíritus se comuniquen. En la Umbanda se manifiesta principalmente a través de la incorporación: el médium presta su cuerpo para que el guía hable, aconseje y realice pases de limpieza. Se entiende como un don que debe desarrollarse con disciplina, estudio y guía de un dirigente espiritual, y que se ejerce al servicio de los demás.

6. La caridad

Es el principio que da sentido a todo lo anterior. Las consultas en una casa de Umbanda son, tradicionalmente, gratuitas. La caridad se entiende en un sentido amplio: amor fraterno, ayuda desinteresada e igualdad entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, sin importar su origen o condición.

7. Reencarnación y ley de causa y efecto

Por influencia del espiritismo, la Umbanda sostiene que el espíritu evoluciona a lo largo de muchas vidas y que cada acción tiene consecuencias que el propio espíritu deberá afrontar. Ayudar a otros es, al mismo tiempo, una forma de evolucionar.

8. El sincretismo

La asociación de los Orixás con santos católicos nació en tiempos de la esclavitud, cuando los cultos africanos estaban perseguidos, y se mantuvo como parte de la identidad umbandista. Las correspondencias varían según la región. Estas son algunas de las más habituales:

Los guías espirituales

Los guías son espíritus que ya vivieron en la tierra y que, en la Umbanda, trabajan en favor de los demás. Cada tipo representa un arquetipo y una forma particular de ayudar.

• Caboclos: espíritus de pueblos originarios. Representan la fuerza, la firmeza y el conocimiento de la naturaleza y de las hierbas.
• Pretos velhos: espíritus de africanos esclavizados, que se presentan como ancianos. Encarnan la humildad, la paciencia y la sabiduría que da el sufrimiento transformado en compasión.
• Crianças (erês): espíritus que se manifiestan como niños. Traen alegría, pureza y liviandad, y su presencia ayuda a descargar tensiones.
• Exus y Pombagiras: considerados guardianes de los caminos y de los límites entre lo material y lo espiritual. Su función es proteger, abrir caminos y equilibrar energías. Son frecuentemente malinterpretados, algo sobre lo que volvemos más abajo.

Con el tiempo se sumaron otras líneas de trabajo, como los baianos, los boiaderos, los marineros y los gitanos, cuya presencia varía de una casa a otra.

Las distintas vertientes

La Umbanda nunca tuvo una autoridad central que unificara sus prácticas, por eso se desarrollaron varias corrientes. Todas comparten los fundamentos básicos, pero difieren en el ritual y en el peso que dan a cada una de sus raíces.

• Umbanda popular o tradicional: la más extendida. Mantiene un equilibrio entre elementos africanos, indígenas y cristianos, con canto, atabaques e incorporación.
• Umbanda “blanca” o de mesa: más cercana al espiritismo kardecista, con menor presencia de elementos africanos, a veces sin tambores.
• Umbanda esotérica: sistematizada en la década de 1950 por W. W. da Matta e Silva, autor de Umbanda de todos nós (1956). Le da un fuerte contenido filosófico y la relaciona con tradiciones espirituales antiguas de Oriente y del mundo clásico.
• Omolokô: corriente con mayor influencia africana, difundida por Tancredo da Silva Pinto.
• Umbanda cruzada o Línea Cruzada: muy presente en el sur de Brasil y en el Río de la Plata, donde la Umbanda convive en una misma casa con la Quimbanda y el Batuque.

La Umbanda esotérica, en particular, sostiene que los principios de la Umbanda dialogan con los de las grandes tradiciones religiosas de la humanidad, desde Egipto y la India hasta el taoísmo chino y el mundo grecorromano. Es una lectura filosófica propia de esa corriente, no compartida por todas las casas.

Cómo es una sesión de Umbanda

La reunión pública de una casa de Umbanda suele llamarse gira o sesión. Su desarrollo cambia según la casa, pero en general sigue un orden parecido:

1. Apertura: oraciones y saludos a los Orixás y a las fuerzas de la casa.
2. Defumación: se quema una mezcla de hierbas para limpiar el ambiente y a los presentes.
3. Puntos cantados: cantos acompañados por atabaques que invocan a cada línea de trabajo.
4. Incorporación: los médiums reciben a sus guías.
5. Consultas: las personas que asisten conversan con los guías, reciben consejos y pases de limpieza.
6. Cierre: los guías se despiden y la sesión termina con cantos y agradecimientos.

Quien asiste por primera vez no necesita llevar nada especial. Se recomienda ropa clara y cómoda, respeto por el espacio y consultar antes de sacar fotos o grabar.

La Umbanda en el Río de la Plata

La Umbanda llegó a Uruguay y Argentina desde el sur de Brasil, sobre todo desde Rio Grande do Sul, y se expandió con fuerza a partir de la década de 1960. En la región se integró con el Batuque y la Quimbanda, dando lugar a casas donde las tres modalidades conviven. El antropólogo Alejandro Frigerio es uno de los investigadores que más estudió este proceso en Argentina.

Hoy la Umbanda forma parte de la diversidad religiosa rioplatense, con templos en Buenos Aires, el conurbano y buena parte del interior, además de una fuerte presencia en Montevideo.

Aclaraciones necesarias

Sobre la Umbanda circulan muchos prejuicios. Algunos puntos para ordenar la conversación:

• La Umbanda no es “magia negra”. Su principio rector es la caridad, y uno de los motivos de su fundación, según su propio relato, fue precisamente combatir los trabajos negativos.
• Exu no es el diablo. La identificación de Exu con el demonio cristiano es producto de lecturas coloniales. En las religiones de matriz africana, Exu es mensajero, guardián y fuerza de movimiento.
• Umbanda y Candomblé no son lo mismo. El Candomblé es una religión de matriz africana centrada en el culto a los Orixás, con iniciaciones y lenguas litúrgicas africanas. La Umbanda es una síntesis brasileña donde el eje está en la comunicación con los guías espirituales.

Mi camino en la Umbanda

Mi historia con la Umbanda empezó antes de que yo pudiera elegirla. El 2 de febrero de 1986 nació mi hermano, y lo hizo con problemas de salud. En medio de esa angustia, mi madre buscó ayuda en un templo de Umbanda. Allí encontró contención, y en agosto de ese mismo año tomó una decisión que marcaría mi vida: bautizarnos a mí y a mis hermanos bajo la protección de la Umbanda.

Esa fue mi primera llegada a un templo. Desde aquel día hasta hoy nunca me aparté de mi fe, y sé que seguiré aferrado a ella hasta el momento en que me toque partir de este mundo.

Con los años entendí que la fe, para ser firme, también necesita conocimiento. Por eso dediqué gran parte de mi vida al estudio religioso: quería comprender en profundidad aquello en lo que creía, para poder transmitirlo con exactitud, con coherencia y, sobre todo, con fe y amor.

En 2006 fui consagrado como sacerdote de Umbanda. Hoy cumplo el rol de pai en mi propia casa, mi Ilê, donde practicamos las tres líneas: Umbanda, Batuque y Quimbanda.

Babalorixá Ezequiel Ruiz de Iemanjá

Preguntas frecuentes

¿Cuándo se celebra el Día de la Umbanda?

El 15 de noviembre, en recuerdo de la manifestación del Caboclo de las Siete Encrucijadas en 1908. En Brasil es el Día Nacional de la Umbanda por ley desde 2012.

¿La Umbanda es una religión cristiana?

No en sentido estricto, aunque incorpora a Cristo como modelo de amor y caridad y a Oxalá se lo asocia con Jesús. Es una religión sincrética con identidad propia, en la que conviven elementos africanos, indígenas, católicos y espíritas.

¿Hay que ser médium para practicar Umbanda?

No. Muchas personas asisten a las sesiones como consulentes o colaboran con la casa sin desarrollar la mediumnidad. Quienes sí tienen ese don lo trabajan con la orientación de un dirigente espiritual.

¿Qué diferencia hay entre Umbanda y Quimbanda?

La Umbanda trabaja principalmente con caboclos, pretos velhos y crianças, bajo la vibración de los Orixás. La Quimbanda es una modalidad dedicada especialmente al culto de Exus y Pombagiras. En el Río de la Plata es común que ambas se practiquen en la misma casa.

¿Las consultas se cobran?

Por tradición, las consultas con los guías en una sesión de Umbanda son gratuitas, ya que la caridad es su fundamento. Cada casa puede tener sus propias normas para otros trabajos o para su sostenimiento.

Fuentes y lecturas recomendadas

• Bastide, Roger. Las religiones africanas en Brasil (orig. Les religions africaines au Brésil, 1960).
• Brown, Diana DeG. Umbanda: Religion and Politics in Urban Brazil. Ann Arbor: UMI Research Press, 1986.
• Giumbelli, Emerson. “Zélio de Moraes e as origens da umbanda no Rio de Janeiro”. En Vagner Gonçalves da Silva (org.), Caminhos da alma. São Paulo: Summus, 2002.
• Matta e Silva, W. W. da. Umbanda de todos nós. Río de Janeiro, 1956.
• Ortiz, Renato. A morte branca do feiticeiro negro: Umbanda e sociedade brasileira. Petrópolis: Vozes, 1978.
• Frigerio, Alejandro. Trabajos sobre la expansión de las religiones afrobrasileñas en Argentina.
• Brasil. Ley federal n.º 12.644/2012, que instituye el Día Nacional de la Umbanda.