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Oxùm señora del oro y las riquezas

Oxùm señora del oro y las riquezas: No solamente se le pide a Oxúm por la fertilidad, también ella es la dueña de la riqueza, los metales dorados y en especial del Oro, A Oxúm se le pide por la riqueza, la fortuna y de todo lo que sea dinero o bienes ganados en forma legítima y honesta. Expresa la abundancia; el crecimiento de los campos y de los vegetales. Llega en forma de una dulce y apacible lluvia que riega con sus gotas los campos ansiosos y esperanzados del agua que cae del cielo para que haga germinar a las semillas que luego se transformarán en plantas; vegetales y pastos para alimentar al ganado. Todo pueblo que tiene a la Mae Oxúm como visitadora cordial de sus tierras, es imposible que ese pueblo sufra miserias y hambres. La lluvia junto con el sol y el tierno calor del clima en primavera hacen que los campos florezcan. Cuando un pueblo no la tiene como la invitada en la llegada de la primavera, ese pueblo conoce las penurias del hambre por la miseria de sus campos que no producen los alimentos necesarios. Es muy hermoso hablar de la Mae Oxúm, como se la conoce cariñosamente, Ella tiene la virtud de gustar a casi todas las personas. ¿Quién no puede querer a la abundancia de la buenas cosas?. Ella representa a la hermosura en todos los órdenes de la vida. El artista para hacer su obra tiene el apoyo de Oxúm para poder expresar la belleza en sus pinturas; esculturas; escrituras y tener el tino necesario de poder enfocar el lado bello de las obras. Está presente en cada manifestación de belleza que tiene la naturaleza. Cada persona tiene a su lado una vibración de Oxúm cuando está apreciando la hermosa obra del Creador. 

DOCTRINA DE UMBANDA

DOCTRINA DE UMBANDA Se define como UMBANDA, a la religión ancestral indígena que adopto al Catolicismo, el reconocimiento de CRISTO y su ideal de amor y caridad, acoplado a la práctica del ejercicio mediunico para su propia evolución. También la UMBANDA (abstrayéndose de toda nomenclatura Nago) se identifica con todas las grandes religiones desde Egipto hasta el Hinduismo, del panteón celta al taoismo, en la china, así como el olimpo greco romano. Señala como base que hablara, a los humildes simbolizando la igualdad que deba existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, la practica de la caridad en sentido del amor fraterno, seria la característica principal que tendría el evangelio de Cristo y como maestro supremo a Jesús. Defiende la bandera de la libertad de hoy y la paz de mañana, basada en el constante flujo de energía vibratoria que es el universo, arquetípicamente simbolizado por un determinado grupo de Orixas, encontramos dos clases de UMBANDA una esotérica, la otra popular, pero ambas mantienen iguales fundamentos o creencias con pequeñas diferencias que veremos mas adelante. UMBANDA está basada en determinados fundamentos. EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR UNA TRINIDAD UN SEPTENARIO DE DIOSES EMANADOS DEL PRINCIPIO UNA ESTRUCTURA DEL RITUAL LA MEDIUNIDAD El Dios supremo es denominado ZAMBI traído por los Bantú, fue la única divinidad Bantú, haciéndose poco conocido el nombre de OLORUM (nombre que se le daba en la mitología Nago). De esta manera podríamos organizar una pirámide de la creación ZAMBI (Dios no manifestado) CABOCLOS Y PRETOS VELHOS DE ARUANDA

UMBANDA

UMBANDA NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL UMBANDA nace como religión el 15 de Noviembre de 1908 en Niteroi Rió de Janeiro. Su historia: Nace un niño llamado Zelio Fernandiño de Moraes, esté pequeño sufría de parálisis, a los 17 años, sin explicación alguna comienza a andar, es entonces cuando un amigo de la familia sugiere llevarlo a una federación espiritual, precedida por José de Souza. Es allí donde Zelio es tomado por una fuerza extraña y rompiendo las reglas del culto, se levantó y dijo, “aquí está faltando una flor”, reestablecida la corriente se manifestaron espíritus que decían ser esclavos de negros e indios. Al notar está irregularidad el dirigente quiso cortar esa comunicación pero cuando quiso apartarlo y se le pregunto quien era, le contesto, “caboclo de las 7 encrucijadas” venia para abrir los caminos y anuncio que al día siguiente comenzaría un culto en el cual los negros y caboclos (denominación que se le da las tribus de indios) a los cuales ellos estaban tratando de atrasados podrían dar su mensaje y así cumplir con la misión que el plano espiritual les confió. Al día siguiente en la calle Floriano Paixoto 30, en Neves al acercarse las 20:00 hs se manifestó esté caboclo nuevamente, declarando que se iniciaba un nuevo culto y dijo cuales serian sus bases y dio su nombre, aparentemente primero dijo Allabanda, pero dijo que la vibración del nombre no era preciso, es entonces cuando sale AUMBANDA que significa “Dios a nuestro lado o al lado de Dios” luego paso a ser UMBANDA, luego contesto preguntas en latín y alemán y realizo las primeras curaciones junto a un ser espiritual que se asía llamar Pae Antonio allí comenzó el culto, y cinco años después se manifestó un espíritu que se asía llamar Male, para la cura de los atormentados y combatir los trabajos de magia negra El primer templo recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, diez años más tarde el caboclo de las 7 encrucijadas indica la creación de 7 templos y así se propagaría el culto

OSSANHA

OSSANHA Ossanha es un Orixa masculino de origen Nagó Joruba que al igual que Ode habita la floresta. Hijo de Oxalá e Iemanja, hermano de Ode, Ogum y Xango. Es muy cultuado en Brasil y se denomina a su persona con variados nombres pero esta es la más popular y conocida de todas en estas latitudes. Es un Orixa que posee pocos hijos y sus hijos son del tipo raro, siendo poco frecuente encontrar hijos de este Orixa en cualquier sociedad religiosa. Es un Orixa que se lo vincula directamente con el color verde y con el contacto más íntimo y misterioso de la naturaleza. Su dominio se extiende sobre el reino vegetal, las plantas, mas específicamente a las hojas. Por una cuestión de tradición son adecuadas aquellas plantas que crecen libremente en un estado natural y salvaje sin tener mucha aceptación aquellas que son cultivadas en jardines de manera artificial por la intervención de la mano del hombre. No es tradicionalmente un Orixa que este vinculado con el progreso y la civilización, más bien representa la naturaleza en su estado más puro y sublime. Ossanha es una figura extremadamente significativa para poder practicar todos los rituales importantes de esta liturgia, dado a que es necesario de una manera u otra la participación del elemento denominado como sangre oscura proveniente de los vegetales para lograr la purificación y consagración de los elementos antes de ser entregados en ritual al Orixá. CLASIFICACIONES No posee divisiones o clasificaciones. SALUDO eu eu – ewe o ewe o (significa las hojas , las hojas). DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA Lunes, (segunda esfera) NUMEROS Y MULTIPLOS 7 (siete) o 11 (once); (1, 3, 7, 11, 14, 21, 22, etc.) COLORES Verde y amarillo, cuando casa con Oxum Ademun, verde y blanco, cuando casa con Iemanja boci.
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¿QUE ES UN ORIXA?

En principio se puede determinar que un Orixá es un antepasado divinizado, esto quiere decir que existen doctrinas donde se explica y se cree que el Orixá tuvo cuerpo físico material, que transito en algún momento sobre el plano tierra, teniendo ligaciones y dominio sobre las fuerzas de la naturaleza como también de los trabajos en general, el conocimiento y propiedades de las plantas para la utilización en diversos fines. El poder del antepasado divinizado, después del fenómeno pos-morten consiste en hacer una encarnación en sus hijos a través del fenómeno de la incorporación por este provocado. El Orixas es un poder inmaterial, el cual solo podemos sentirlo cuando esta incorporado en alguno de sus hijos. El hijo es el vehiculo que permite al Orixá llegar a tierra, a través del fenómeno de la incorporación, de esta manera pude danzar con el pueblo, oír quejas, conceder gracias y hablar con la gente (una vez que tenga el ritual de habla correspondiente). Los poderes de los Orixas son iguales, padronizados, de acuerdo con la función de cada uno, cumplimentándose entre si para finalmente tornarse un conjunto de fuerzas que rigen el universo.

Los Orixa

La vertiente africanista que se practica en nuestro País, llega através de el País hermano de Brasil; Fue en Brasil donde se produjo una gran cantidad de desembarcos con esclavos traidos de Africa, y estos esclavos traian con sigo una gran cantidad de historias y leyendas referidas a los Orixas. Estos Orixas son para el áfricano, una especie de Dios que se ocupa de atender todos los requerimientos de una persona o toda una comunidad. Cada Habitante áfricano contaba con un Orixa que lo acompañaba a partir del momento de su nacimiento, como si fuese una espesie de ángel guardian, muchos de esos áfricanos esclavisados mantuvieron vivas sus creencias y siguieron la practica de su cultura a pesar de estar privados de su libertad; Se reunian en secreto en algún lugar apartado para no ser detectados por el hombre blanco y de esta forma mantener viva su fe y su ideal. Cada hombre que formaba parte de las reuniones que se practicaban en secreto, contaba con la liturgia de un Orixa en particular y todo lo que esto implicaba, historias, leyendas, secretos, caminos, etc... . De esta manera se llegó a reunir una gran cantidad de historias de Orixas, dando lugar a una nueva especie de culto, donde se rendia alavanzas a varios Orixas y no solo a uno. Algunos de estos Orixas son: BARA - OGUM - IANSA - XANGO - ODE-OTIM - OBA - OSSANHA - XAPANA - OXUM - IEMANJA - OXALA Enlase :clik aqui

Ogum

SEGUNDO ORIXA EN APARECER EN UNA RUEDA DE BATUQUE, ORIXA GUERRERO, DIOS DE LA GUERRA POR DERECHO, HERMANO DE BARA Y OSSANHA, MENSAJERO DIRECTO DE OXALA, DIOS DEL HIERRO. REY DE IRE. SU ARQUETIPO LO CONVIERTE EN UN ORIXA CON TEMPERAMENTO RESUELTO, DURO Y VIGOROSO, FACILMENTE COMPARABLE A LA INFLEXIBILIDAD Y RESISTENCIA DEL METAL. SIENDO HERMANO DE BARA OGUM TIENE MUCHAS COSAS EN COMUN CON EL, TIENE DOMINIO SOBRE LOS CAMINOS, SI BARA ES DUEÑO DE LAS ENCRUCIJADAS, ASUMIENDO LA RESPONSABILIDAD DE QUIEN PUEDE O NO PASAR, OGUM ES EL DUEÑO DE LOS CAMINOS EN SI., ES AQUEL QUE TOMA LA JUSTICIA EN SUS MANOS SIN IMPORTARLE QUE DIRA EL OTRO. A EL ESTAN LIGADOS TODOS LOS SOLDADOS, ES SANTO DE LOS POLICIAS, DE TODOS AQUELLOS QUE TRABAJAN CON METALES. DIVINIDAD DE LA FRAGUA, HERRERO EL MISMO, ASOCIADO AL METAL QUE DOBLEGA EN EL ARDOR DE LA LUCHA Y ATACA O DEFIENDE CON VIOLENCIA O RAPIDEZ. LO HA DE GUERRA O DE PAZ. SUMAMENTE INDUSTRIOSOS Y HÁBILES, ES EL NUMEN QUE HABITA EL CUCHILLO SACRIFICA (FACA DE ORIXA), POR LO QUE PARTICIPA EN EL PRINCIPIO DE LAS OFRENDAS A TODAS LAS DIVINIDADES. SU SEREACIO ES LA SIGUIENTE: ABAGAN - (VIVE EN ESPACIO EXTERIOR) - TIENE UN YUNQUE EN EL MONTE. ONIRA - (GUERRERO ORIGINARIO DE IRE). OLOGBEDE - (ES EL VERDADERO DUEÑO DE LA FACA, EL HERRERO). ADIOLA - (ES EL MAS JOVEN Y PACIFICO AL QUE SE LE DEDICA LOS INSTRUMENTOS DE LABRANZA. SE LOS ENTONIZA EN UNA VÍBORA DE HIERRO DISPUESTA SIEMPRE A ATACAR LO IMPROVISTO). COLOR: VERDE Y ROJO CUENTA: 7 MULTIPLO: 3,7,14,21,… SALUDO: OGUNIE DATA: 23 DE ABRIL SINCRETISMO: SAN JORGE ALGUNAS PARTES DEL CUERPO HUMANO PERTENECIENTE A ESTE ORIXA: DIENTES-NARIZ--COSTILLAS-MUSCULOS. DIA DE LA SEMANA: JUEVES OFRENDA DE FRENTE: 7 COSTILLAS DE ASADO SOBRE UN MIAMIA GORDA (FARINHA Y ACEITE DE DENDE) LUGAR DE DESPACHO: EN EL MATO, EN UN CRUCERO ABIERTO, EN UN CRUCERO DE MATO ALGUNAS FRUTAS: NARANJA- NARANJA DE OMBLIGO- FRAMBUESA-CASSIS-COCO-LIMON-GOSELLAS. MELOCOTON ALGUNAS PLANTAS: NARANJO-FRAMBUESEIRA-GROSELLEIRA-EUCALIPTO-LIMONERO-PALMA DE COCO. METALES: HIERRO, ACERO.

Iemanja

Iemanjá: La Gran Madre, el misterio de las aguas y la unión familiar

En el entramado sagrado del Batuque do Rio Grande do Sul, pocas divinidades despiertan tanta devoción, respeto y misticismo colectivo como Iemanjá. Ella no es simplemente una deidad de la naturaleza; es la matriz de la vida, la energía ancestral de la gestación y la gran madre que cobija, nutre y sostiene la estructura de la familia y de casi todo el panteón de los Orixás.

Mientras otros Orixás rigen la guerra, el conocimiento o la justicia, Iemanjá gobierna sobre los hilos invisibles que mantienen unidos a los hogares, compartiendo con Oxum el sagrado poder de la procreación y cuidando celosamente de las cabezas de sus hijos.

🌊 Raíces africanas: El origen del río al océano y su lazo Vodum

Para comprender la evolución de Iemanjá, es fundamental rastrear cómo su culto se transformó desde los territorios de África Occidental hasta su consolidación en las costas de Brasil.

Del Río Yemọja al Trono del Océano

En la tierra yorubá originaria (particularmente en la región de Egba), Yemọja (cuyo nombre proviene de Yèyé omo ejá, que significa "Madre cuyos hijos son peces") era inicialmente la divinidad de un curso de agua dulce: el río Ogun.

Sin embargo, con el doloroso proceso de la diáspora y las migraciones forzadas hacia América, la geografía mítica se expandió. Al cruzar el Atlántico, los africanos e iniciados vieron en la inmensidad del océano el útero definitivo que los conectaba con la tierra madre. Fue así como, en tradiciones como el Batuque riograndense, Iemanjá se asentó definitivamente como la Reina Absoluta del Mar, trasladando su morada a las aguas saladas, aunque manteniendo su dominio sobre las grandes masas de agua dulce donde se gesta la vida.

El nexo Jeje-Nagô: Los Voduns del Agua (Boci, Bomi y Naetô)

En el Batuque, la fuerte herencia de las naciones Oyó y Jeje genera cruces teológicos fascinantes. Cuando los practicantes hablan de pasajes o cualidades como Iemanjá Boci o Iemanjá Bomi, están tocando las fibras más profundas del sincretismo interno de la religión:

Dentro del panteón Jeje (Fon), el espíritu de las aguas profundas y la soberanía del mar corresponden a entidades como los Voduns Boci, Bomi y Naetô (las guardianas de las riquezas oceánicas y las corrientes marinas).

Asimismo, el respeto y la antigüedad de la Madre Primordial se entrelazan con el culto a Nanã Borocum (Nanã Burukú), la deidad más vieja del agua y el lodo ancestral. Esta fusión teje una Iemanjá sumamente respetada, que no solo es la madre afectuosa, sino también una fuerza ancestral severa, poseedora de los secretos del destino y de las almas que descansan en el fondo del mar.

📜 El Itan (Mito): El exilio de Ifé y el frasco de Olokun

La mitología oral de Iemanjá describe cómo su propia huida y la búsqueda de su libertad dieron origen a la geografía sagrada que hoy veneramos.

Los matrimonios míticos y los diez hijos

Cuenta la tradición que Iemanjá estuvo casada en primera instancia con Orumila, el gran señor de la adivinación y los secretos del destino. Más tarde, se unió en matrimonio con Olofi, el rey de la sagrada ciudad de Ifé. De esa unión nacieron diez hijos que, con el tiempo y los asentamientos rituales, se convirtieron en los pilares fundamentales del panteón de los Orixás. Iemanjá cumplió así su rol civilizatorio: poblar el mundo con las energías divinas y organizar el concepto de la familia humana.

El frasco de la emergencia y el nacimiento del río

Sin embargo, los días en la corte de Ifé se volvieron asfixiantes para la reina de las aguas. Cansada de las dinámicas del palacio y sintiendo el llamado de su propia naturaleza, Iemanjá decidió partir hacia el oeste, abandonando el hogar de Olofi.

Antes de marchar, recordó el regalo que le había entregado su padre, Olokun (el misterioso y temible dueño de las profundidades del océano). Olokun le había dado un frasco que contenía una pócima mágica, con una advertencia estricta: “Solo debes quebrarlo contra el suelo en caso de una emergencia extrema, cuando tu libertad esté en peligro”.

Al enterarse de la huida, el rey Olofi montó en cólera y envió a todo su ejército real detrás de ella con la orden de capturarla y traerla de regreso por la fuerza. Tras una larga persecución, las tropas del rey rodearon por completo a Iemanjá. Negándose rotundamente a ser apresada y perder su soberanía, la gran madre tomó el frasco de Olokun y lo estrelló con fuerza contra el piso.

En ese instante, el frasco se rompió y de sus entrañas brotó un río caudaloso y turbulento. La corriente sagrada envolvió el cuerpo de Iemanjá y, en lugar de ahogarla, la arrastró con velocidad y suavidad, abriendo un camino a través de la tierra hasta depositarla sana y salva en el verdadero hogar de su padre: la inmensidad del océano. Desde ese día, el mar se convirtió en su fortaleza inexpugnable.

🔑 Ficha Técnica y Fundamentos en el Batuque Gaúcho

La soberanía de Iemanjá en los terreiros del sur de Brasil está perfectamente codificada a través de números, metales y correspondencias anatómicas que todo iniciado debe respetar y estudiar:

Elemento / ConceptoFundamento Sagrado de Iemanjá
Día de la semanaViernes
Número de cuenta8
Múltiplos rituales4, 8, 12, 16
Color del AxéCeleste
Saludo tradicional¡Omio! o ¡Omio Odó!
Sincretismo CatólicoStella Maris (Virgen del Mar) y Nuestra Señora de los Navegantes
Fecha de celebración2 de febrero
MetalesPlata y estaño

Partes del cuerpo que rige

Como dueña de los fluidos y la vitalidad del organismo, gobierna la sangre, el cabello y los brazos (incluyendo la estructura ósea del brazo). En el plano interno y reproductivo, rige sobre el hígado, la vesícula biliar, los testículos y los huesos de la cintura pélvica (el canal de parto).

Ferramentas (Herramientas de Axé)

Su símbolo máximo es el Abejê, un abanico redondo de latón plateado o plata pura que lleva un pez esculpido en el centro. En sus asentamientos también se encuentran el remo, la alianza matrimonial (símbolo de la familia), el corazón, la estrella de ocho puntas, el timón, el ancla, el peine y el espejo.

Flora y Fauna sagrada

  • Plantas y Frutas: La vid, el peral, el cerezo y la palmera de coco. Sus frutas predilectas son la sandía, el coco, la uva blanca, la pera y la cereza, además de la caña de azúcar.

  • Animales de ofrenda: La oveja (símbolo de mansedumbre maternal), gallinas completamente blancas y una pareja (cazal) de palomas blancas.

Alianzas y Casamientos Rituales

En la cosmología del Batuque, Iemanjá comparte afinidad y enlaces de axé con Ogum, Xangô, Xapanã y Oxalá.

🍲 El Frente Sagrado: La Ofrenda en la Estrella de Canjica

Al ser la dueña de la morada marina, la totalidad de sus frentes y obligaciones principales encuentran su destino final en la orilla de la playa (ya sea en el mar de agua salada o en las grandes extensiones de agua dulce).

  • Composición: El frente tradicional consiste en canjica blanca cocida con esmero y moldeada meticulosamente sobre una bandeja con la forma de una estrella de 8 puntas (respetando su número sagrado). Esta base se decora armónicamente con hilos de miel pura de abejas y se corona con claveles blancos frescos.

  • Propósito: Se entrega para solicitar paz, estabilidad emocional, salud en la sangre y, sobre todo, para pedir la unión y la armonía de los componentes de la familia o del ilê de santo.

⚠️ Nota de la Casa: La manipulación de los frentes, los rezos (orikís) correspondientes y la entrada al mar para entregar el axé de Iemanjá requieren una preparación espiritual previa. Este texto tiene un carácter estrictamente etnoreligioso e informativo. Cualquier práctica ritual debe realizarse bajo la tutela directa y responsable del sacerdocio de una casa de axé debidamente reconocida.

📝 Conclusión: El manto protector de la Madre del Mar

Iemanjá nos recuerda que, a pesar de las tormentas de la vida y las persecuciones que podamos sufrir en nuestro andar cotidiano, siempre existe un refugio seguro dentro de nosotros mismos y en nuestras raíces. Ella es el recordatorio de que la familia —tanto la de sangre como la que se elige dentro del axé— es un templo sagrado que debe protegerse con amor, pero también con la firmeza implacable de las olas. Cuando el mundo se vuelve hostil, mirar al horizonte celeste del mar es recordar que estamos amparados por la madre que dio origen a todo.

¿Celebras el 2 de febrero a Mãe Iemanjá en las costas riograndenses o uruguayas? ¡Déjanos tu saludo de fe y tus comentarios abajo para seguir compartiendo el axé de las aguas!

Contenido educativo e histórico supervisado por Ezequiel de Iemanjá, Sacerdote Africanista e Investigador del legado afrobrasileño.

Oya

Mae Oya

Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres. Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez. SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables. También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas. Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón). El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa. LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa. PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica. HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana. METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio. LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.

Xango

Xango Kamuca

Xangó Kamucá _ Este Orixá es considerado rey de la nación cambinda y únicamente cultuado por dicho lado del batuque. En sus rituales tiene su reza especial para evocarlo donde todos los Omo - Orixás de esta nación se arrodillan en señal de respeto. Este Orixá comenzó a ser evocado a partir del fallecimiento del famoso pionero de la nación cambinba como lo fue Valdemar Antonio dos santos de Xangó Kamucá Barualofina. A partir de este suceso se comenzó a asentar parte de la energía de este Orixá como ferviente culto a la ancestralidad, punto muy destacable en esta nación. El representa el comienzo del linaje de toda una gran comunidad cabindera como se suele decir. Son muy pocas las casas de Orixá que tienen al mismo sento, el tener dicho asentamiento dependerá del jogo de buzios, pero es de destacar que este Orixá es solo de asentamiento y no de ocupación. Solo la persona elegida por los Orixá podría tener sento a este Orixá. Para algunas de las casas de cambinda les queda prohibido pronunciar su nombre dentro de la casa de santo. Algunos también dicen que este Orixá mora en los hornos crematorios del cementerio por ser un Orixá que se lo considera ligado a la muerte y a la ancestralidad del ser. Otro Punto a tener en cuenta es que por estos motivos no se entregan cabezas a esta deidad. Xangó Kamucá también representa una modalidad de cultuar a los antepasados. Este Orixá es asentado dentro del balé a los fondos de la casa de santo, pero para tenerlo primeramente se debe ser elegido y segundo tener casa de ancestros montada. Kamucá es uno de los nombres que poseía el Orixá Xangó agodó del respetado Pai Valdemar. Por eso es que parte de la energía de este Orixá se asienta en algunas casas de cambinda. Porque el representa el comienzo de una comunidad, la ancestralidad y la historia del pueblo cabindero. Respetado y temido, a el solamente se lo cultúa pero no se le realizan pedidos. Por si mismo este Orixá ancestral protege a los ilé para la continuación duradera del linaje. Puntos a destacar de Orixá Xangó 1)Que según las leyendas, el árbol donde se colgó Xangô se llamaba áyán. 2)Que los sacerdotes de este Orixá son llamados por los yorubá de oní sàngó o adósú Sàngó. 3)Que a este Orixá también lo llaman jakúta (el que usa las piedras para pelear). 4)Que Xangô tuvo hijos llamados: sàngódéyí, sàngófàyó y sàngógbámí. 5)Que los yorubá le piden a el para tener hijos. 6)Que el padre de Xangô se llamaba òranyan u oramiñán. 7)Que los yorubá lo invocan para encontrar objetos perdidos o recuperar pertenencias. 8)Que el medio hermano de Xangô se llamaba Dádá Bayáni Adjáka. 9)Que los hijos de este orixá no asisten a entierros fúnebres. 10)Que los ministros de este orixa que están debajo de los sacerdotes en tierras yorubá,se les llama de mangbá. 11) Dentro del Candomblé es el unico Orixá que recibe comidas calientes. 12) Su comida predilecta, el amalá tiene variantes de acuerdo a la nación y al ritual, en algunos lados ofrecen su comida sobre hojas de bananero, otros sobre hojas de mostarda, otros sobre repollo blanco o sobre repollo morado en caso de misas de Egún o conocidas como erúmisa y también sobre hojas de orô de acuerdo al tipo de pedido que se le quiera hacer. 13) Xangó participa en el ritual llamado aforibá donde danza con Orixá Oiá y con Orixá Ogum representando la lucha con este ultimo por el amor del Orixá dueña de los vientos, este ritual conocido también como danza de atá. 14) Su perequé para asentamiento es la gamela. Entre algunos de los ritmos o pancadas ejecutadas por los alabé en un batuque para Orixá Xangó son: aré, alujá, toniboré, ogeré, adarrúm, entre otros. Cualidades de Xangó en el Candomblé: Dadá ,Afonjá ,Lubé ,Ogodô ou Agodó, Pangará ,Koso. Jakuta ,Aganju ,Baru ,Oloroke ,Airá Intile , Airá Igbonam , Airá Mofe ou Adjaos. Xangó Airá_ Es el único que Xangó que se viste de blanco a raíz de un itán que nos cuenta que Xangó abandono a oxalufa en una cascada al ver sus dos tentaciones mas firmes las mujeres, en este caso a oiá que estaba cocinando su comida predilecta amalá, por este hecho oxalá condeno a Xangó a vestirse de blanco y a comer en gamela de madera y no en vasijas de barro como lo hacían los demás habitantes del palacio de oxalá.

Oba


Obá: La herida que se volvió fundamento, el filo y las aguas revueltas

El universo de los Orixás es tan vasto como la experiencia humana misma. Dentro del Batuque do Rio Grande do Sul —esa rica tradición de matriz yorubá y jeje consolidada en el sur de Brasil— las divinidades no representan arquetipos perfectos e inalcanzables. Al contrario, personifican las fuerzas vivas de la naturaleza y los tránsitos más complejos del alma.

En este panteón, Obá ocupa un lugar único. No es la Orixá de la calma ni de la abundancia predecible; es la dueña de la ruptura, de la incomprensión y del filo. Su historia es la de una entrega absoluta que, tras ser pagada con el engaño y el destierro, se transformó en un poder sagrado e indiscutible. Obá es la prueba viviente de que una herida, cuando se asienta y se comprende, puede convertirse en fundamento.

🏛️ Raíces africanas: El origen geográfico y su contraparte en el Culto Vodum

Para entender a Obá en toda su dimensión, debemos viajar a su territorio de origen en África Occidental.

El Río Oba en la geopolítica Yorubá

En Nigeria, Obá es la personificación del río Oba, un importante curso de agua en el estado de Osun que fluye como afluente del río Níger. Históricamente, su culto estuvo fuertemente ligado al antiguo Imperio de Oyó, donde era reverenciada como una de las reinas legítimas y consortes de Xangô.

A diferencia de Oxum (que gobierna las aguas dulces, mansas y de los remansos donde brilla el oro), el río Oba se caracteriza por sus corrientes fuertes, sus tramos turbulentos y los saltos donde el agua se estrella con violencia contra las rocas. De ahí proviene su temperamento: es la energía del agua que golpea, que transmuta y que limpia a través de la fuerza.

Su correspondencia en el panteón Jeje: El Vodum Agbê y las Aguas Turbias

Debido a que el Batuque riograndense posee una fuerte herencia de la nación Jeje (Fon), los Orixás yorubás suelen cruzar sus caminos con los Voduns de Dahomey (actual Benín).

En la cosmología Fon, la vibración de Obá encuentra un puente directo con ciertos aspectos de Agbê (el Vodum de las aguas marinas y las corrientes profundas) y con las manifestaciones más severas de Nanã Burukú en el lodo primordial.

Mientras que los yorubás la ven como la reina del río tempestuoso, la corriente Jeje aporta la visión de Obá como la fuerza que rige sobre lo crudo y lo cocido, el barro que sostiene la vida y los remolinos donde los secretos de la tierra se mezclan con el agua.

📜 El Itan (Mito): La soberbia de Oxum, la oreja y la furia de Xangô

El relato oral que sostiene el fundamento de Obá es una de las páginas más dramáticas de la tradición afrobrasileña. Nos habla de amor, de inseguridad, de una terrible burla y del nacimiento de una rivalidad cósmica.

El engaño de la poción de amor

Casada con Xangô, el rey del trueno y la justicia, Obá vivía atormentada por la comparación. No se sentía cómoda compitiendo con la belleza deslumbrante de Oxum ni con la audacia guerrera de Oyá. Desesperada por ganarse la atención exclusiva de su esposo, Obá acudió a Oxum para pedirle el secreto de sus artes culinarias, sabiendo que Xangô era un devoto de los buenos banquetes.

Oxum, tejiendo una trampa nacida de la vanidad y los celos, recibió a Obá con la cabeza cubierta por un majestuoso turbante. Mientras revolvía una olla donde cocinaba un espeso amalá (el plato preferido del rey), Oxum le confió un falso secreto:

He cortado una de mis propias orejas y la he puesto a hervir. Es una poción mágica e infalible; el hombre que la pruebe se derretirá de amor y quedará atado a ti para siempre.

El dolor del rechazo

Confiada y carente de malicia, Obá regresó a su hogar. Tomó una navaja, se mutiló la oreja derecha y la cocinó con esmero para su esposo. Al llegar la cena, Xangô se dispuso a comer con agrado, pero al revolver el plato descubrió el cartílago humano. Espantado y furioso por lo que consideró una afrenta y un acto de brujería macabra, exigió explicaciones a gritos.

Obá, temblando de miedo, se retiró el paño del rostro mostrando su herida sangrante. En ese preciso momento entró Oxum a la corte, retirándose el turbante con una sonrisa triunfal para mostrar que sus dos orejas estaban intactas. Al comprender que había sido objeto de una burla despiadada, Obá intentó abalanzarse sobre su rival, pero la ira de Xangô fue tan monumental que ambas Orixás tuvieron que huir despavoridas para salvar la vida.

Desde esa noche, Xangô repudió por completo a Obá. Ella se retiró al exilio con el corazón roto, convirtiéndose para siempre en la enemiga mortal de Oxum y en la guardiana del dolor de los incomprendidos.

🔑 Ficha Técnica y Fundamentos en el Batuque Gaúcho

La tradición no dejó a Obá en el lugar de la víctima. Por el contrario, su dolor se transformó en autoridad ritual. Al saber lo que se siente perderlo todo por un engaño, se le otorgó el dominio sobre el filo que corta la mentira y separa lo falso de lo verdadero.

A continuación, se detallan sus correspondencias fundamentales según la práctica documentada en los terreiros del sur de Brasil:

Elemento / ConceptoFundamento Sagrado de Obá
Día de la semanaMiércoles
Número de cuenta7 y sus múltiplos (14, 21)
Colores ritualesRosa viejo, azul y plata
Saludo tradicional¡Eyo!
Sincretismo CatólicoSanta Catalina de Alejandría
Fecha de celebración25 de noviembre
MetalesEstaño y cobre

Partes del cuerpo que rige

El aparato auditivo (las orejas y el sistema de equilibrio), el apéndice, las manos y la estructura ósea de las mismas. Cuando Obá se manifiesta en el batuque, los iniciados suelen cubrirse el lado derecho del rostro con la mano de manera instintiva, en señal de respeto por su cicatriz mítica.

Ferramentas (Herramientas de Axé)

La rueda, la oreja de metal, la hoja metálica y la navaja o cuchillo de corte.

Elementos de la naturaleza y lugares de despacho

Montes cerrados, senderos angostos, encrucijadas (cruceros), ríos de corrientes fuertes y zonas periféricas de los cementerios.

Flora y Fauna sagrada

  • Plantas y Frutas: Jacarandá, la vid (uvas), la yerba mate, la piña (ananá) y el coco.

  • Animales de ofrenda: Chiva, gallinas de plumas encrespadas (arripiadas) y una pareja de palomas de color marrón.

Alianzas y Casamientos Rituales

Dentro de las ruedas de Batuque, Obá comparte afinidad y "casamiento" de axé con Bará, Xangô, Xapanã y Ossanha.

🍲 El Opetê Sagrado: La Ofrenda de Frente

La cocina ritual es el lenguaje con el que los hijos de santo dialogan con la deidad. La ofrenda principal para agradar a Obá y pedir su protección frente a las injusticias se denomina Opetê de papa y ananá despuntado.

  • Composición: Consiste en un puré de papas consistente, moldeado rigurosamente con la forma de una oreja derecha. Se baña con generoso aceite de dendê y se acompaña con un ananá (piña) al que se le han cortado las puntas de la corona (despuntado).

  • Significado: Es un acto de reparación histórica. Al ofrendarle la forma de la oreja perfecta y los frutos de la tierra, la comunidad le devuelve simbólicamente el honor, el amor y el respeto que el mito y el exilio le arrebataron.

⚠️ Nota Litúrgica de la Casa: Como toda preparación sagrada dentro de la religión del Batuque, la elaboración y la entrega correcta de este frente corresponden de forma exclusiva al sacerdocio de cada ilê (casa de santo). Este artículo posee fines puramente educativos e informativos sobre la cultura afrobrasileña; la práctica ritual requiere la guía y el asentamiento de un Babalorixá o Yalorixá debidamente consagrado.

📝 Conclusión: La lección espiritual de Obá

Obá nos enseña que la vida no siempre es dulce como la miel de Oxum. Hay momentos de quiebre, instantes donde la confianza se rompe y donde experimentamos la amargura de no ser comprendidos por quienes amamos.

Sin embargo, Obá no se quedó en el suelo llorando su desgracia. Agarró la navaja que la hirió y la convirtió en su herramienta de poder. Ella es la madre que corta los lazos tóxicos, la que despeja la falsedad de nuestros caminos y la que nos da la fuerza para ponernos de pie cuando el mundo nos da la espalda. Donde el agua mansa se acaba y golpea con furia la roca, ahí reina ella: recordándonos que de las rupturas más dolorosas también nacen los fundamentos más sólidos.

¿Y en tu casa de santo, cómo viven el Axé de Mãe Obá? ¡Déjanos tus comentarios abajo y comparte esta investigación para expandir el conocimiento de nuestras matrices africanas!


Investigación y redacción bajo la supervisión de Ezequiel de Iemanjá, Sacerdote Africanista y divulgador de las religiones de matriz afrobrasileña.

Ogum

Data de Almas


  Para poder hablar de la data de las Almas, que en nuestro caso, se realiza el ritual el día 2 de Noviembre, debemos tener bien diferenciados y definidos los conceptos que antes hemos dado.- EGUN: es el espìritu de una persona que ha vivido en la tierra, no importa el tiempo que lleve de muerta, sino que fue una persona que: nació, vivió y murio en nuetsro Aiye y/o tierra, y/o mundo.- Cuando hablamos del día 2 de Noviembre y de la data de almas, no nos estamos refiriendo a esa parte de la Kimbanda, que tiene su "Reino de Almas", sino que nos referimos nada mas y nada menos que, a lo que se conmemora normalmente y desde que tenemos uso de razón: "el día de todos los muertos" o sea que, se recuerda a todos aquellos que nos antecedieron y que, alguna vez, nacieron, vivieron y murieron en esta tierra o plano dimensional.- Estamos recordando, entonces a los Egunes.- En muchos templos, se realizan Kimbandas y se culta o ritualiza a los Exúes y Pomba Giras que pertenecen al Reino de las almas, si bien ello no es incorrecto, no es el ritual que deberá hacerse el dia de la data de las Almas propiamente dicho, el dia 2 de Noviembre.- Como primera medida, luego de pasar el dia 1 de Noviembre, que se conmemora el dia de todos los santos, en cualquier casa de santo, Ilhe o templo religioso africanista, si hay un Pejí y un congal, los mismos deben cerrados, apagar las velas, las luces y vaciar las cuartiñas que haya.- Las cuartiñas deben ponerse en forma de redondel boca a bajo y vacias completamente.- En la puerta del Peji y del Congal, previo a tapar las imágenes y dejar todo a oscuras, se debe colocar, del lado de adentro un eco, que tenga agua ceniza y sal gruesa y si se lo prefiere, ya que ello es indistinto, se le puede agregar solo ceniza al agua del eco.- El mismo, deberá permanecer allí hasta que finalice el dia de la data de las almas o dia de los muertos como lo conocemos habitualmente. Hacer un ebo para las almas, no es lo mismo que hacer un ebo para algún Exú o Pomba Gira de almas, ello es muy diferente.- Para agradar a estas almas que son los egunes, en todo templo, Ilhe o casa de santo, el mismo dia de las almas, se ofrendarán 4 (cuatro) gallinas blancas.- Serán 4 porque ese es el número de las almas o de los muertos (4 son las velas que se ponen en derredor del cajon en que se vela al muerto durante el velorio.- ¡No confundir con el número de axe de vibración de los Exues y Pombas Giras del Reino de las Almas que es el numero 9!).- Ese Ebó no se puede hacer ni en la arruanda, ni dentro del templo, sino que se hace o bien en el Igvale o bien afuera de cualquiera de los lugares ya mencionados.- La velas que se usan, son de cebo común, no son las que usamos de parafina para agradar a los Exues y demas entidades del africanismo.- En muchos templos o Ilhes, se realizan limpiezas a los hijos de religión previo a realizar el ebo de almas.- Si el templo tiene Igvale, se prepara con las gallinas del ebó, el famoso plato de "Arroz con pollo" que deberá ser comido por todos los presentes que participaron del Ebo. Los restos de dicha comida, deben ser arrojados al Igbale.- ¡Nunca se deben poner en la basura! Es el unico día del año que los religiosos africanistas podrán comer el plato de Arroz con pollo o prepararlo en una casa de santo. Pasado el dia de la data de las Almas, a la hora grande, debemos despachar el eco de agua y cenizas y restablecer normalmente el Peji y el Congal, o sea, destapar las imagenes, iluminarlas y obviamente previo a todo ello, despachar el eco.- Nadie puede batir cabeza hasta que se llenen las cuatiñas con agua ,se despache el eco y los santos esten destapados. Esto es muy importante. Por ultimo agreguemos, que este ritual se realiza para dejar tranquilas a las almas, para que no interfieran en nuestros rituales en santo, en caboclo, en línea de santo o en Exu, tambien para pedir su descanso en paz. Pero no podemos olvidar que en estas fechas muchos aprovechan la ocasion, para hacer trabajos para mal, valiéndose de esas almas, de allí que es importante, que los templos o Ilhes, esten abiertos y realicen los rituales, para protegerse ellos y los hijos que allí acuden.- Que todos tengan una buena data de almas, que sea en paz y que aquellos que tienen familiares que ya no estan dentro de nuestro mundo, puedan trabajar para que esas almas descansen en paz.- Axe para todo

REZAS DEL PAE BARA

ELEGGUA

  1. Eshu o Elegua , es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Él es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza
    contradictoria.
    En particular, Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación, Orumila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso.
    A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha, pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Elegguá se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta.
    Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Tres días mas tarde, Eleguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi.
    Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Por eso se dice: Ikú, lobi, Ocha. El muerto parió al santo. Eleguá es Oricha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad.
    elegua02Es la personificación del azar o la muerte. Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obatala y Yemu. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá, Ogún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olofin, Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas, así como a ser el primero a la entrada de la casa. Generalmente se acepta que
    elegua04Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es amigo y protector de Oshun. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias. La pareja Eleguá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los Yorùbás, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino.
    elegua03En su misma puerta reside Eleguá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, rayadura de coco acaramelado, etc. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas, consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos.

    Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones, dando así un número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible que sean mucho más. Entre ellos podemos mencionar los siguientes:

    Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
    Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé.
    Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".
    Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores, principalmente los funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
    Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.
    Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.
    Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.
    Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.
    Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.