Mi otra amada raíz: El Batuque Riograndense
Hoy quiero volver a despojarme de los calendarios y las fechas festivas para hablar de otra vertiente que late con fuerza en nuestra espiritualidad: el Batuque. Así como la Umbanda nos enseña el camino de la caridad a través de los espíritus, el Batuque nos conecta directamente con las fuerzas vivas de la creación, los Orixás. Es una religión con una identidad única, nacida del dolor del cautiverio pero florecida en el sur de nuestra América como un monumento a la resistencia y la preservación cultural.
Para quien mira desde afuera, lleno de prejuicios o desinformación, el Batuque puede parecer un misterio lejano o, peor aún, algo que temer. Nada más alejado de la realidad. Para entender el Batuque, primero hay que entender el respeto absoluto por los mayores, por la tierra que pisamos y por el Axé, esa energía vital que sostiene al universo y que todos llevamos dentro.
Nuestra práctica no nació en palacios ni de la comodidad. Nació en los "terreiros" y las "roças" de Rio Grande do Sul, donde los antiguos africanos esclavizados —provenientes de diferentes naciones como la Jeje, la Ijexá, la Oyó y la Cabinda— tuvieron que aprender a unir sus lenguas, sus cantos y sus tambores para que sus dioses no murieran en el olvido. En una tierra fría y hostil, el calor del tambor y el canto sagrado mantuvieron viva la dignidad de un pueblo. Por eso el Batuque es, ante todo, una religión de comunidad y de preservación. Aquí no se adora a los muertos, se reverencia a la vida y a las divinidades que gobiernan la naturaleza.
Si la Umbanda trabaja con la palabra y el consejo del espíritu en el consultorio de la caridad, el Batuque trabaja con la energía pura. Cuando el tambor suena, no es por espectáculo; es una vibración que conecta el cielo con la tierra. Cada Orixá es una parte del mundo y una parte de nosotros: es la firmeza de la piedra, la fuerza del rayo, la dulzura de las aguas dulces o la inmensidad del mar. Quien se acerca a un Ilê (nuestra casa espiritual) no busca milagros mágicos ni atajos; busca equilibrar su vida, limpiar sus cargas y reencontrar su eje a través del respeto a estas fuerzas divinas.
Lamentablemente, el Batuque también ha sufrido la mirada prejuiciosa de una sociedad que juzga lo que no entiende. Se ha señalado a nuestros rituales con miedo, ignorando que el fundamento principal de nuestra fe es el respeto a la vida. En una mesa de Batuque, la comida es sagrada, el compartir es ley y la hospitalidad es el pilar. Una casa de Batuque es un lugar donde se alimenta el cuerpo y se fortalece el alma, donde se aprende que somos hijos de la naturaleza y que, por ende, debemos cuidarla y respetarla.
Al igual que advertimos en otras prácticas, el Batuque no se mide por el lujo de las ropas, por el peso del oro en las herramientas de los Orixás, ni por la soberbia de quien se cree dueño de la verdad. El verdadero Axé no se compra ni se vende. El verdadero Babalorixá o Yalorixá se reconoce en la cocina, en el cuidado diario de sus hijos espirituales, en la paciencia para enseñar el dialecto sagrado y en la humildad para reconocer que frente a los Orixás, todos somos pequeños.
Como nos enseñaron los antiguos sabios de esta religión:
"El Orixá no necesita tu riqueza material, necesita tu cabeza limpia y tu corazón dispuesto. El tambor llama a la unidad, no a la vanidad. Quien no sabe ser hijo, jamás sabrá ser padre".
El Batuque es el latido del tambor que nos recuerda de dónde venimos, la fuerza que nos levanta cuando las piernas fallan y la certeza de que nunca estamos solos porque la naturaleza misma nos respalda. Es respeto, es disciplina, es familia y es, por sobre todas las cosas, la herencia viva de un pueblo que prefirió cantar a sus dioses antes que dejarse vencer.
