Rezos de Oxum, Iemanjá y Oxalá: los adúrà-orin del Batuque y el cierre del xirê
Publicado el 27 de octubre de 2026
La rueda del Batuque termina en el agua y en lo blanco. Oxum trae el río, el oro y el amor; Iemanjá trae el mar, la maternidad y el cierre del xirê; Oxalá trae la tela blanca, la calma y el buen carácter. Sus rezos son los más largos del repertorio y, en muchos sentidos, los más profundos: hablan de equilibrio, de aprendizaje, de gratitud y de cómo volver a casa. En este estudio los miramos de cerca, palabra por palabra.
Adúrà-Orin a fondo · Parte 3 de 3. Esta serie amplía, Orixá por Orixá, la guía «Adúrà-Orin: los rezos cantados del Batuque explicados verso a verso», donde están todos los rezos completos. Acá elegimos los versos que mejor explican a cada Orixá y los desarmamos palabra por palabra.
Parte 1: Bará, Ogum, Oiá y Xangô · Parte 2: Odé y Otim, Obá, Ossanha, Xapanã e Ibeji · Parte 3: Oxum, Iemanjá, Oxalá y el cierre del xirê. Ver toda la serie.
Antes de empezar. Todo lo que sigue se refiere a los rezos que se cantan en público, en el xirê. Los fundamentos de cada casa no se tratan acá. Las melodías y algunas palabras cambian entre casas y naciones: si tu casa canta distinto, vale lo que enseña tu casa.
Un pedido que se repite: que el agua no ahogue
Hay una frase que atraviesa los rezos de Oxum y de Iemanjá y que conviene tener presente desde el principio, porque resume la lógica de esta última parte de la rueda:
SolistaOrò kún má rì 'lé, orò kún má ì lọ
Seguro«Rito, llenate pero no hundas la casa; llenate y no te vayas todavía.»
| Palabra | Partes | Qué significa |
|---|---|---|
| kún | verbo | Llenarse, crecer (como el río). |
| má rì 'lé | má (no) + rì (hundir) + ilé (casa) | «No hundas la casa». |
| má ì lọ | má (no) + ì (todavía) + lọ (irse) | «No te vayas todavía». |
Es un pedido de medida: que haya abundancia, pero que no desborde; que el Orixá esté presente, pero sin arrasar. Las aguas dan la vida y también la quitan, y los rezos lo saben.
Oxum (Ọ̀ṣun): la señora del oro y del río
Quién es Oxum en el Batuque
Oxum es la dueña de las aguas dulces, del amor, de la fertilidad y de la riqueza. En el territorio yorùbá su río, el odò Ọ̀ṣun, atraviesa la ciudad de Òṣogbo, donde está su bosque sagrado, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2005. Allí se celebra cada año uno de los festivales religiosos más grandes de Nigeria. En el Batuque, sus rezos son los más numerosos de toda la rueda.
Un dato que conecta a Oxum con la historia del propio Batuque: su primer toque se llama Ijesá, como la región yorùbá de Ìjẹ̀ṣà, vecina de Òṣogbo. El nombre de esa región quedó también en la denominación de una de las naciones del Batuque, la Jêje-Ijexá, estudiada por el etnomusicólogo Reginaldo Gil Braga.
Su saludo en el rezo de apertura es Yèyé wò!: «¡Madre, miranos!». Yèyé es «mamá», con el cariño de la palabra familiar.
El oríkì, palabra por palabra
OríkìAjúbà Ọ̀ṣun Ìpọ̀ndá n'Íbejì, Ọ̀ṣun … adémù, Ìyálóde, Ọ̀ṣun … l'odò, Yèyé níre, Yèyé pọ̀, Yèyé kárí, Yèyé …, Yèyé ibú odò. Yèyé wò!
CoroYèyé wò!
| Palabra | Partes | Qué significa |
|---|---|---|
| Ìpọ̀ndá | nombre de lugar | Oxum de Ipọ̀ndá. Traducirlo como «abundancia» es una etimología popular. Probable |
| Ìyálóde | ìyá (madre) + ní (de) + òde (afuera, lo público) | «Madre de lo público». Es el título más alto de las mujeres en una ciudad yorùbá: la jefa de las mujeres, con cargo político real. Seguro |
| Yèyé pọ̀ | pọ̀ (ser mucho, abundar) | «Madre abundante». Seguro |
| Yèyé kárí | kárí (alcanzar a todos, alrededor) | «Madre que llega a todos». Seguro |
| ibú odò | ibú (lo hondo) + odò (río) | «Lo profundo del río». Seguro |
| Yèyé wò | wò (mirar, cuidar) | «¡Madre, miranos!». Seguro |
Ìyálóde merece una pausa. No es un título decorativo: en las ciudades yorùbá, la Ìyálóde representaba a las mujeres ante el rey y su consejo, y tenía voz en los asuntos públicos. Llamar así a Oxum es decir que la dulzura no le quita poder.
Seis rezos para entender a Oxum
SolistaẸlẹ́wà ti Ọba
CoroỌ̀ṣun àlá rẹ wá
Seguro«La hermosa del Rey.» / «Oxum viene en sueños.»
Ẹlẹ́wà = oní + ẹwà (belleza): «la que tiene belleza». Ti ọba es «del rey», es decir, de Xangô. Àlá es «sueño». Oxum aparece como esposa del rey y como presencia que llega de noche, en el sueño.
SolistaOgun pè ní 'lẹ́wà
CoroOmi ní wá, rá wàràwàrà, omi ní wá rá
Probable«A la guerra llama la que tiene belleza.» / «El agua viene, serpentea rápido.»
Este verso corrige una imagen demasiado blanda de Oxum. Ogun (guerra, con tonos medios; no confundir con Ògún, el Orixá) y ẹwà (belleza) van en la misma frase. Y la respuesta usa wàràwàrà, ideófono de la rapidez: el río dulce también es torrente.
TodosÀgbèrè àgbẹ̀ ké abẹ lè Ọ̀ṣun
Seguro«El adulterio del campesino, Oxum puede cortarlo con la navaja.»
| Palabra | Partes | Qué significa |
|---|---|---|
| àgbèrè | sustantivo | Adulterio, infidelidad. |
| àgbẹ̀ | sustantivo | Campesino, agricultor. |
| ké | verbo | Cortar. |
| abẹ | sustantivo | Navaja. |
| lè | verbo auxiliar | Poder. |
El verso juega con el sonido: àgbèrè y àgbẹ̀ casi riman. Y el contenido es directo: la Orixá del amor es también la que castiga la infidelidad. Es la misma idea que el mágùn en los rezos de Obá, vista desde la otra rival.
SolistaYèyé k'ọmọ, k'ọmọ ṣiré lọ
CoroBàbà yín ọrọ̀ Òrìṣà, o Yèyé o, bàbà yín ọrọ̀
Seguro«Madre, juntá al hijo, juntá al hijo, vamos a celebrar.» / «El cobre es la riqueza de ustedes, Orixá; madre, el cobre es su riqueza.»
Sobre el metal: bàbà es «cobre», y en el Batuque es el metal que los rezos le dan a Oxum. En el territorio yorùbá, el metal de Ọ̀ṣun es el bronce o latón (idẹ), de brillo dorado; en otras tradiciones americanas es el oro. Las tres cosas tienen algo en común: son metales amarillos y brillantes, como el agua del río al sol. Ọrọ̀ es «riqueza».
SolistaỌ̀ṣun má gé tì, omi má rì 'lú
CoroTàlà dé Yèyé, ẹ lù Ọ̀ṣun, má gé tì
Seguro«Oxum, no cortes el empuje del agua, pero no inundes el pueblo.»
Rì 'lú = rì (hundir) + ìlú (pueblo, ciudad). Es el mismo pedido de medida que abre esta parte, ahora para la ciudad entera. Que el río siga corriendo, que no se seque, pero que no se lleve las casas.
TodosYèyé bẹ̀ sàn, lè wò, bọ́ ọmọ rẹ …
Seguro«Madre, rogá por la salud; podés cuidar y alimentar a tu hijo.»
Sàn es «sanar»; bọ́, «alimentar». Oxum es también sanadora: en otro rezo del mismo capítulo se la llama jagun, «guerrera», para que pelee contra la enfermedad (á jà 'rùn).
El mito que los rezos suponen
Un relato de Ifá, citado por Verger y por Prandi, cuenta que cuando los Orixás llegaron a la tierra para organizarla, los varones se reunían sin invitar a Oxum, la única mujer del grupo. Nada de lo que hacían prosperaba: las mujeres no concebían y las cosechas fallaban. Solo cuando consultaron a Ifá y aceptaron a Oxum en sus reuniones, la vida volvió a fluir. El relato explica el título Ìyálóde, la importancia de Oxum en la fertilidad y el lugar central de las mujeres en el culto.
Errores frecuentes al cantar
- «Oshún» con acento en la u. Ọ̀ṣun empieza en tono bajo y sigue en medio; la ọ es abierta.
- «Ieié» con y rioplatense. Yèyé se dice con i, nunca con «sh».
- Confundir «ogun» y «Ògún». En los rezos de Oxum, ogun suele ser «guerra», no el Orixá.
Para conocer a esta Orixá en profundidad: «La señora del oro».
Iemanjá (Yemọja): la madre de las aguas
Quién es Iemanjá en el Batuque
Iemanjá es la madre de las aguas y, en el Batuque, la madre de varios Orixás. Su nombre se explica como Yèyé ọmọ ẹja, «madre cuyos hijos son peces». En el territorio yorùbá es una divinidad de río, ligada al río Ògùn y al pueblo ẹ̀gbá, cuya capital es Abẹ́òkúta. Su relación con el mar se volvió central en América, donde el océano fue el camino de la diáspora. En el Río de la Plata, las celebraciones del 2 de febrero en Montevideo reúnen cada año a miles de personas en la costa.
El saludo de las casas guarda la memoria del río: Omi odò 'yá!, «¡agua del río de la madre!». El Odoyá que se escucha en muchas tradiciones viene de odò ìyá, «río de la madre».
El oríkì, palabra por palabra
OríkìAjúbà Yemọja, bọ́ sí, bùn mí, bọ́ mi, Nàná bọ́ òkun … délé, ayaba omi, odò 'yá!
CoroOmi odò 'yá!
| Palabra | Partes | Qué significa |
|---|---|---|
| bọ́ | verbo | Alimentar, nutrir. Seguro |
| bùn mí | bùn (regalar, dar) + mí (a mí) | «Dame, regalame». Seguro |
| bọ́ òkun | bọ́ + òkun (mar) | «Alimenta el mar». Probable |
| délé | dé (llegar) + ilé (casa) | «Llegá a casa». Seguro |
| ayaba omi | ayaba (reina, esposa del rey) + omi (agua) | «Reina de las aguas». Seguro |
| odò 'yá | odò (río) + ìyá (madre) | «Río de la madre». Seguro |
Seis rezos para entender a Iemanjá
SolistaA dé ẹ̀kọ́, a bẹ̀ l'èèwọ̀
CoroÈèwọ̀ awo, a bẹ̀ bẹ̀ wò
Seguro«Vinimos a aprender; rogamos que nos digan los tabúes.» / «Los tabúes del adivino, rogamos conocerlos.»
| Palabra | Partes | Qué significa |
|---|---|---|
| ẹ̀kọ́ | sustantivo | Enseñanza, lección. (No confundir con ẹ̀kọ, el acaçá.) |
| èèwọ̀ | sustantivo | Tabú, prohibición ritual. |
| awo | sustantivo | El iniciado en los secretos; el adivino. |
Es un verso sobre cómo se aprende en la religión: preguntando primero qué no se debe hacer. La madre de las aguas, que en el Batuque es madre de varios Orixás, aparece como la que enseña los límites.
SolistaA fún lẹ́lẹ̀ àsìkò, á máa là ire o
CoroÈèwọ̀ awo, a bẹ̀ wò, ẹkún á má rà ìṣọ́ …
Probable«Venimos a la tierra por un tiempo, siempre que se abre la bendición.» / «Los tabúes del adivino: rogamos conocerlos; el llanto llega si no se cuida la protección.»
Àsìkò es «tiempo, temporada». La idea de que estamos en la tierra solo por un tiempo es muy yorùbá y tiene su refrán: ayé l'ọjà, ọ̀run n'ilé, «el mundo es un mercado, el cielo es la casa». Uno viene al mercado, hace sus negocios y vuelve. Este rezo de Iemanjá lo dice cantando.
SolistaỌ̀rúnmìlà Òkè-Ìtaṣẹ́ … Ọ̀ṣun … eléwé le
CoroA ká ọ̀rọ̀ Òkè-Ìtaṣẹ́ … eléwé le
Seguro«Orunmilá de Oketaxé… Oxum… poderoso dueño de las hojas.» / «Juntamos las palabras en Oketaxé…»
Òkè Ìtaṣẹ́ es una colina real de Ilé-Ifẹ̀, la ciudad sagrada de los yorùbá, donde está el santuario de Ọ̀rúnmìlà, el Orixá de Ifá. Que un rezo del Batuque, cantado en Porto Alegre, Buenos Aires o Montevideo, conserve el nombre exacto de una colina de Ifẹ̀ después de más de un siglo de transmisión oral es una muestra de la fidelidad de esa memoria.
SolistaYemọja t'omi t'omi t'omi o
CoroÁ t'omi, rẹ̀ èmí rẹ̀ mi
Probable«Iemanjá de las aguas, de las aguas.» / «Viene de las aguas y aumenta la vida en mí.»
T'omi = ti omi, «de las aguas». Ẹ̀mí es el aliento, la vida, el espíritu: lo que entra y sale con la respiración. La madre del agua es la que da el aliento.
SolistaYemọja má rì 'lé, Yemọja má ì lọ
CoroYemọja ṣẹ́lẹ̀ Olódò
SolistaOdò kún má 'lé, odò kún má ì lọ
Seguro«Iemanjá, no inundes la casa; no te vayas todavía.» / «Río, crecé, pero no hasta la casa; crecé y no te vayas.»
El pedido de medida, aplicado a la madre. Olódò = oní + odò, «dueña del río». Aunque en América Iemanjá sea la del mar, el rezo la llama dueña del río: la memoria de su origen africano sigue en la letra.
TodosO yà Ọdẹ, là bàbá èlè, Yemọja, Ògún là bàbá èlè
Probable«Apartá a Odé, salvalo; Iemanjá, Ogum salva…»
En el Batuque, según un mito, Ogum y Odé son hijos de Iemanjá. El canto no lo explica: lo da por sabido. Por eso, cuando Iemanjá aparece en la rueda, sus rezos nombran a esos hijos, que ya pasaron por el xirê.
Para conocer a esta Orixá en profundidad: «La gran madre del mar».
Cómo se cierra la rueda
Una de las partes más interesantes de todo el repertorio está en el bravun final de Iemanjá. Allí los rezos dejan de hablar solo de ella y empiezan a cerrar la ceremonia: vuelven a nombrar a Bará y a Ogum, los que abrieron, para que ahora cierren. La rueda es un círculo también en el orden de los cantos.
TodosO yá, bá dìlé, o yá, bá dìlé, ńlọ burúkú o, kó 'Ṣù ńlá, o yá bá dìlé
Seguro«Rápido, andá a casa; lo malo se está yendo; juntá al gran Exu; rápido, andá a casa.»
Ńlọ es «se está yendo»; burúkú, «lo malo» (la misma palabra del primer rezo de Bará). 'Ṣù ńlá = Èṣù ńlá, «el gran Exu». La palabra que en el primer Orixá se usó para cerrarle el paso al mal vuelve en el último momento para despedirlo.
TodosBàrà òdì, òdì òdì òdì Bàrà
Probable«Bará, cerrá; cerrá, cerrá, Bará.»
Òdì es «lo cerrado, lo opuesto», de la misma raíz que dí, «tapar». En el primer rezo de Bará se le pedía lànà, «abrí el camino». En el último se le pide òdì, «cerrá». El que abre es el que cierra.
SolistaÒní ọpẹ́ òòṣà ire máa!
CoroẸbọ, òní ọpẹ́ òòṣà ire máa, ẹbọ
Seguro«¡Hoy damos gracias al Orixá de la bendición!» / «Con ofrendas, hoy damos gracias…»
Ọpẹ́ es «gratitud». La ceremonia empezó con un pedido (Èṣù jálànà fún wa, «Exu, abrinos el camino») y termina con un agradecimiento.
SolistaÁ máa kẹ̀rẹ̀kẹ̀rẹ̀ w'ẹsẹ̀
CoroLànà rẹ̀ wá
Seguro«Vení siempre, despacito, a lavar los pies.» / «Abrí el camino y vení.»
W'ẹsẹ̀ = wẹ (lavar) + ẹsẹ̀ (pie). En la cultura yorùbá, como en muchas otras, lavarse los pies es lo que hace quien llega de un viaje. Terminar la ceremonia con este gesto es decir: el camino se recorrió, ya estamos en casa.
Después de este cierre, la rueda sigue con los Orixás funfun (los «blancos», la familia de Oxalá), que tienen sus propios rezos y su propio tiempo.
Oxalá (Òòṣà-ńlá): el Gran Orixá
Quién es Oxalá en el Batuque
Oxalá es el más viejo de los Orixás, el de la tela blanca, la calma y la paz. Su nombre viene de Òòṣà-ńlá, «el Gran Orixá»; su otro nombre, Ọbàtálá, se explica como Ọba-ti-àlà, «rey de la tela blanca». En la tradición yorùbá es quien modeló los cuerpos humanos con barro antes de que recibieran el aliento de la vida.
Los rezos lo nombran en dos formas principales: el Oxalá anciano, Olúfọ̀n (Oxalufã), «señor de Ifọ̀n», que camina lento apoyado en su bastón; y el Oxalá joven, Ògìyán (Oxaguiã), ligado a la ciudad de Ẹ̀jìgbò y al ñame pilado (iyán), que es guerrero. Su saludo es Èèpà Bàbá!, exclamación de asombro y reverencia ante el padre.
El oríkì, palabra por palabra
OríkìAjúbà Òòṣà-ńlá l'òkun, b'òkun … Ọbàtálá, bàbá ènìyàn, Onífá, bàbá igbó … bàbá Ògìyán, Aláàfíà bàbá wa!
CoroÈèpà Bàbá!
| Palabra | Partes | Qué significa |
|---|---|---|
| Òòṣà-ńlá | òòṣà (Orixá) + ńlá (grande) | «El Gran Orixá». Seguro |
| Ọbàtálá | ọba (rey) + ti (de) + àlà (tela blanca) | «Rey de la tela blanca». Probable |
| bàbá ènìyàn | bàbá (padre) + ènìyàn (persona, gente) | «Padre de la gente». Seguro |
| Onífá | oní + Ifá | «Dueño de Ifá». Seguro |
| Ògìyán | òòṣà + jẹ (comer) + iyán (ñame pilado) | «El Orixá que come ñame pilado»: Oxaguiã. Probable |
| Aláàfíà | oní + àlàáfíà (paz, salud) | «Paz, salud, bienestar». Es también el saludo cotidiano yorùbá. Seguro |
Bàbá ènìyàn conecta con el mito de la creación: Oxalá es «padre de la gente» porque modeló a las personas. Y Aláàfíà es una palabra que cualquier yorùbá usa al saludar: preguntar por la àlàáfíà de alguien es preguntar cómo está. El Gran Orixá se saluda deseándole lo mismo que se le desea a un vecino.
Seis rezos para entender a Oxalá
SolistaẸ jí yá, wá wá o! Bàbá ìsọ̀rọ̀
CoroẸ jí wá ayé, Bàbá 'Rúnmalẹ̀, ẹ jí wá
Seguro«¡Despierte pronto, venga! Padre de la palabra.» / «Despierte, venga al mundo, padre de las divinidades.»
El pronombre ẹ es el «usted» de respeto, el que se usa con los mayores. A Oxalá, el más viejo, se le habla de usted en todo el capítulo. Ìsọ̀rọ̀ = ì- (acción) + sọ (decir) + ọ̀rọ̀ (palabra): «el hablar».
TodosBẹ́ l'ẹ̀rù, bẹ́ l'ẹrù, bẹ́ l'ẹ̀rùn, Òrìṣà-ńlá, Imalẹ̀ odò
Seguro«Cortá el miedo, cortá la carga, cortá la sequía, Gran Orixá, divinidad del río.»
| Palabra | Tonos | Qué significa |
|---|---|---|
| ẹ̀rù | bajo + bajo | Miedo. |
| ẹrù | medio + bajo | Carga, bulto. |
| ẹ̀rùn | bajo + bajo, nasal | Estación seca, sequía. |
Es el juego de palabras más elaborado de todo el repertorio: tres palabras casi idénticas, encadenadas a propósito. El que canta le pide a Oxalá que le saque de encima el miedo, el peso y la sequía, y en el canto las tres cosas suenan como una sola.
SolistaMá kọsẹ̀ Òòṣà-ńlá, má kọsẹ̀ bàbá igbó, má kọsẹ̀
CoroBàbá igbó má kọsẹ̀ …
Seguro«No tropieces, Gran Orixá; no tropieces, padre del bosque sagrado.»
Kọsẹ̀ = kọ (golpear, chocar) + ẹsẹ̀ (pie): «tropezar». Se canta en el toque Igbín, lento como el caracol, mientras el Oxalá anciano avanza con su bastón, el ọ̀pá ṣóró. El coro le pide que no tropiece: es el cuidado de un hijo hacia su padre viejo. Pocas veces una cantiga ritual es tan tierna.
TodosỌta wẹ̀, 'ta wẹ̀, 'ta wẹ̀, dé bàbá 'ta wẹ̀
Seguro«La piedra se lava, se lava; llega el padre a lavar la piedra.»
Ọta es la piedra sagrada del asentamiento; wẹ̀, «lavar, bañar». Lavar la piedra de Oxalá con agua fresca es el corazón de las Aguas de Oxalá, uno de los ritos más importantes del calendario de muchas casas.
SolistaLé 'po!
CoroL'ẹ̀rọ̀ 'lé, lẹ́lẹ̀ o
Seguro«¡Aparten el dendê!» / «Hay calma en la casa, en la tierra.»
Lé epo = lé (espantar, alejar) + epo (aceite de palma, dendê). Es uno de los tabúes más conocidos de Oxalá: el dendê, que es la comida de Bará y está en tantas ofrendas, no puede tocar las suyas. Lo blanco, lo fresco y lo calmo (ẹ̀rọ̀) son su dominio.
TodosÒní mo níwà, sún pín, wá sún pín ọrọ̀
Seguro«Hoy tengo buen carácter: me acerco y comparto; vengo a repartir la riqueza.»
| Palabra | Partes | Qué significa |
|---|---|---|
| mo níwà | mo (yo) + ní (tener) + ìwà (carácter) | «Tengo carácter», es decir, buen carácter. |
| sún | verbo | Acercarse, arrimarse. |
| pín | verbo | Repartir, compartir. |
| ọrọ̀ | sustantivo | Riqueza. |
Es el rezo de la comida de la mesa, el que cierra el capítulo de Oxalá y toda la ceremonia. Su palabra central es ìwà, «carácter». En la ética yorùbá, el ìwà pẹ̀lẹ́ (el carácter manso, paciente, bueno) es la cualidad más valorada de una persona, y Oxalá es su modelo; el estudioso de Ifá Wándé Abímbọ́lá dedicó trabajos enteros a este concepto. Terminar la rueda diciendo «hoy tengo buen carácter, vengo a compartir» une el rito con la conducta: la fiesta de los Orixás termina en una mesa compartida.
El mito que los rezos suponen
Dos relatos, recogidos por Verger y por Prandi, están detrás de muchos rezos de Oxalá. En el primero, Oxalá modela los cuerpos humanos con barro; un día bebe vino de palma, se emborracha y modela con torpeza, y de ahí nacen las personas con discapacidades, que desde entonces están bajo su protección especial. Por eso el vino de palma es uno de sus tabúes. En el segundo, Oxalá viaja a visitar a Xangô, es confundido con un ladrón y encarcelado injustamente durante años; mientras está preso, el reino se seca y nada prospera, hasta que Xangô descubre el error y lo libera. Lavar al Orixá con agua fresca recuerda esa reparación. Los rezos del hambre del viajero (ebi t'ọ́nà bọ̀, «el hambre del camino») y del agua que refresca vienen de ahí.
Errores frecuentes al cantar
- «Obatalá» con todas las sílabas iguales. Ọbàtálá tiene una melodía propia: medio, bajo, alto, alto.
- Leer «ẹ̀rù / ẹrù / ẹ̀rùn» como una sola palabra. Son tres, y conviene saber cuál se está cantando en cada momento.
- Traducir «àlà» como «pureza». Es la tela blanca, un objeto concreto del rito.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «El padre de la creación».
La rueda completa, de un vistazo
Con esta parte termina la serie. Vista de punta a punta, la rueda de los adúrà-orin cuenta un viaje:
| Momento | Orixás | Lo que piden los rezos |
|---|---|---|
| Abrir | Bará, Ogum | Que se abra el camino, que se cierre el paso al mal, que se despeje el monte. |
| Proteger y hacer justicia | Oiá, Xangô | Que se aparte el hechizo, que no llegue la muerte antes de hora, que haya justicia. |
| Proveer y curar | Odé y Otim, Obá, Ossanha, Xapanã, Ibeji | Que no falte la comida ni el agua, que haya remedio, salud, hijos y prosperidad. |
| Fluir con medida | Oxum, Iemanjá | Que el agua llegue sin ahogar, que se aprendan los límites. |
| Cerrar y agradecer | Iemanjá (con Bará y Ogum), Oxalá | Que se cierre el camino, que se laven los pies, que se comparta la mesa con buen carácter. |
Para ver todos los juegos de palabras de la serie juntos y el glosario general, volvé a la guía completa. Para la historia del culto y el orden de los Orixás, está «El Batuque de la Nación Nagô-Jeje».
Vocabulario de esta parte
| Palabra | Qué significa | Dónde aparece |
|---|---|---|
| Yèyé | Madre, mamá | Oxum |
| ẹwà | Belleza | Oxum |
| bàbà | Cobre | Oxum, Iemanjá |
| ọrọ̀ | Riqueza | Oxum, Oxalá |
| sàn | Sanar | Oxum |
| ìlú | Pueblo, ciudad | Oxum |
| ayaba | Reina | Iemanjá |
| ẹ̀kọ́ | Enseñanza | Iemanjá |
| àsìkò | Tiempo, temporada | Iemanjá |
| ẹ̀mí | Aliento, vida | Iemanjá |
| òdì | Lo cerrado | Cierre del xirê |
| ọpẹ́ | Gratitud | Cierre del xirê |
| àlà | Tela blanca | Oxalá |
| kọsẹ̀ | Tropezar | Oxalá |
| ìwà | Carácter | Oxalá |
Preguntas frecuentes
¿Iemanjá es del mar o del río?
Las dos cosas, según dónde se mire. En el territorio yorùbá es una divinidad de río; en América su vínculo con el mar se volvió central. Los rezos del Batuque conservan las dos: la llaman olódò, «dueña del río», y le piden que alimente el mar.
¿Por qué el Batuque le da el cobre a Oxum?
Es lo que dicen sus rezos (bàbà yí ṣ'ọrọ̀, «el cobre se vuelve riqueza»). En el territorio yorùbá el metal de Ọ̀ṣun es el bronce o latón, y en otras tradiciones americanas es el oro. Las diferencias muestran cómo cada rama de la diáspora fue adaptando los símbolos, siempre alrededor de un metal brillante y amarillo.
¿Qué significa «Epa Babá»?
Es Èèpà Bàbá, una exclamación de asombro y reverencia dirigida al padre. La misma raíz ẹ̀pà aparece en el Eparrei de Oiá.
¿Por qué la ceremonia termina con comida?
Porque el último rezo, Mo pín ọrọ̀ mi, convierte el final del rito en un acto de compartir. Y lo hace en nombre del buen carácter, la cualidad que más se valora en la ética yorùbá y que Oxalá encarna.
Fin de la serie Adúrà-Orin a fondo. Ver las tres partes · Volver a la guía completa con todos los rezos.
Fuentes y criterio
Los rezos en yorùbá siguen, con la grafía normalizada, la transcripción del compendio Adúrà-Orin Òrìṣà del Babalórìṣà Osvaldo Omotobàtálá (2003). Las cantigas pertenecen a la tradición oral del Batuque; las traducciones, los análisis palabra por palabra y las explicaciones de esta página son propios y no reproducen los del compendio. Los relatos míticos se resumen con palabras propias a partir de las obras citadas.
- Abímbọ́lá, Wándé. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press Nigeria, 1976.
- Abraham, R. C. Dictionary of Modern Yoruba. Londres: University of London Press, 1958.
- Braga, Reginaldo Gil. Batuque Jêje-Ijexá em Porto Alegre: a música no culto aos orixás. Porto Alegre: Secretaria Municipal da Cultura / FUMPROARTE, 1998.
- Corrêa, Norton F. O batuque do Rio Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-rio-grandense. 2.ª ed. São Luís: Cultura & Arte, 2006.
- Oro, Ari Pedro. Axé Mercosul: as religiões afro-brasileiras nos países do Prata. Petrópolis: Vozes, 1999.
- Prandi, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
- Verger, Pierre Fatumbi. Orixás: deuses iorubás na África e no Novo Mundo. Salvador: Corrupio, 1981.
Si en tu casa alguno de estos rezos se canta distinto, o conocés otra lectura de un verso, escribinos desde la página de contacto.