Adúrà-Orin: los rezos cantados del Batuque explicados verso a verso
Publicado el septiembre 28, 2026
En cada ceremonia del Batuque, entre el primer toque para Bará y el último para Oxalá, se cantan cientos de versos en yorùbá. Mucha gente los canta de memoria desde hace años sin saber del todo qué está diciendo. Esta guía reúne todos los rezos cantados (los adúrà-orin) de los doce Orixás del Batuque, de Bará a Oxalá: más de cuatrocientos versos, con su pronunciación, su traducción al español y una explicación sencilla de cada uno. Está pensada para quien empieza y también para quien ya canta en la rueda y quiere entender mejor lo que canta.
Antes de empezar. Los rezos que aparecen acá son los que se cantan en público, en el xirê, a la vista de todos. Los fundamentos propios de cada casa no forman parte de esta guía. Y como siempre decimos: las melodías y algunas palabras cambian de una casa a otra. Lo que vale para tu práctica es lo que enseña tu casa.
Qué son los adúrà-orin
La expresión junta dos palabras yorùbá: adúrà, que es «rezo» u «oración», y orin, que es «canto». Un adúrà-orin es, entonces, una oración que se canta. No es una canción para escuchar: es una forma de hablarle al Orixá, de llamarlo, de pedirle y de agradecerle, con el tambor marcando el ritmo.
Casi todos se cantan en forma de llamado y respuesta. Una persona (el solista, el que «puxa» el canto) canta un verso, y la rueda contesta con otro verso o repite el mismo. Por eso en esta guía el verso del solista y la respuesta del coro van en renglones separados, uno debajo del otro, para que se pueda seguir el canto sin perderse.
Cada Orixá tiene además su oríkì: una alabanza hecha de nombres y títulos, que se recita o se canta para saludarlo. Es como llamar a alguien por todos sus apodos de honor a la vez. Y cada grupo de rezos se canta en un toque distinto (Adabí, Agere, Batá, Ijesá, Bravun y otros): el nombre del toque indica el ritmo con que el tamborero acompaña esos cantos.
Por qué el yorùbá del Batuque suena distinto
El yorùbá que se canta en el Batuque no es exactamente el que se habla hoy en Nigeria. Estos cantos llegaron a Rio Grande do Sul con africanos esclavizados y pasaron más de un siglo de boca en boca, entre personas que hablaban portugués y, más tarde, español. En ese camino muchas palabras se gastaron, se juntaron o cambiaron de forma.
Por eso, cuando alguien escribe un rezo tal como se canta, a veces tiene que adivinar qué palabra yorùbá había detrás de un sonido. Hay versos muy claros, que cualquier hablante de yorùbá entiende enseguida, y hay otros tan gastados que cualquier traducción es una hipótesis. En esta guía solo incluimos los versos que se pueden traducir con seguridad o con buena probabilidad, y avisamos cuál es cuál.
Hay otra razón, más técnica. El yorùbá es una lengua tonal: la altura de la voz cambia el significado de la palabra. Cuando se canta, la melodía manda sobre el tono, y dos palabras distintas pueden sonar igual. Más abajo explicamos cómo funciona y por qué eso produce algunos de los juegos de palabras más lindos de estos cantos.
Cómo se pronuncia el yorùbá de los rezos
La escritura yorùbá usa algunas letras con un punto abajo y acentos sobre las vocales. No son adornos: cambian el sonido y el sentido. Esta tabla sirve para leer cualquier rezo de esta página.
| Letra | Cómo suena | Ejemplo |
|---|---|---|
| ẹ | Una e abierta, como la de «perro» pero con la boca más abierta. No es diptongo. | ẹbọ (ofrenda) |
| ọ | Una o abierta, como la de «sol» con la boca más abierta. | ọmọ (hijo) |
| ṣ | Suena «sh», como la x del portugués en «Xangô». No es «ch». | Ṣàngó (Xangô) |
| j | Suena «dy», como la j inglesa de jeans. | ajúbà (te saludamos) |
| y | Suena como la i de «hielo» o la y inglesa de yes. Ojo en el Río de la Plata: no se pronuncia «sh». | Yemọja (Iemanjá) |
| g | Siempre como en «gato». | Ògún (Ogum) |
| gb | Una g y una b dichas al mismo tiempo, en un solo golpe. | agbára (fuerza) |
| p | En realidad es «kp» dicho a la vez, igual que la gb. | epo (aceite de dendê) |
| h | Una aspiración suave, como la h inglesa. No es una jota fuerte. | hèyí (en Ẹ̀pà hèyí) |
| an, in, un, ọn | Vocales nasales: la n no suena como consonante, solo hace que la vocal salga por la nariz. | Ọ̀ṣun (Oxum) |
Los tonos: la misma palabra, tres alturas
El yorùbá tiene tres tonos, y los acentos los marcan:
- Acento agudo (á): tono alto.
- Sin acento (a): tono medio.
- Acento grave (à): tono bajo.
La altura es relativa a la voz de cada uno: no hay que cantar una nota exacta, sino subir o bajar respecto del tono medio. Lo importante es entender que el tono cambia el significado. Por ejemplo, oko es «campo» y ọkọ es «esposo». En el habla se distinguen bien; en el canto, la melodía puede borrar la diferencia. Estas son algunas de las palabras que más se confunden en los rezos:
| Suena parecido | Puede ser | O puede ser |
|---|---|---|
| oko / ọkọ | oko: campo, plantación | ọkọ: esposo |
| ọ̀tá / ọta | ọ̀tá: enemigo | ọta: piedra |
| adé / àdá | adé: corona | àdá: machete |
| ire / Ìrè | ire: bendición, buena suerte | Ìrè: la ciudad de Ogum |
| ọrọ̀ / orò | ọrọ̀: riqueza | orò: rito, fuerza espiritual |
| odù / ọ̀dù | Odù: signo de Ifá | ọ̀dù: olla grande |
| erin / mẹ́rin | erin: elefante | mẹ́rin: cuatro |
| ọbẹ̀ / ọ̀bẹ | ọbẹ̀: guiso | ọ̀bẹ: cuchillo |
| okun / òkun | okun: fuerza | òkun: mar |
| má / máa | má: no (prohibición) | máa: siempre, seguir haciendo |
La última fila es la más delicada: una vocal más larga o más corta da vuelta el sentido del verso («no vayas» contra «siempre vamos»). Cuando pasa, lo avisamos.
Una palabra misteriosa: tàlà
En muchos rezos aparece la palabra tàlà («Ògún tàlà jó», «Ọ̀ṣun tàlà dé»). Durante años se la tradujo como «desde el comienzo», pero no hay ninguna palabra yorùbá con ese significado. La explicación más probable es otra: tàlà sería ti àlà, «de la tela blanca». Àlà es el paño blanco de Oxalá, la misma palabra que forma su nombre, Ọbàtálá («rey de la tela blanca»), y en uno de los rezos de Oxalá aparece justamente con ese sentido. Por eso, en esta guía dejamos tàlà sin traducir en los versos: es una fórmula ritual que probablemente viene de los cantos a los Orixás blancos.
Cómo leer esta guía
Cada rezo aparece en una ficha con tres partes:
- El rezo en yorùbá, con la grafía normalizada. Cada renglón lleva una marca: Solista es el verso que canta quien puxa el canto; Coro es la respuesta de la rueda, siempre en el renglón de abajo; Todos indica que solista y coro cantan el mismo verso; Oríkì es la alabanza de apertura de cada Orixá.
- Qué dice: una traducción de sentido, en español corriente, entre comillas. Cuando el coro responde con otro verso, la traducción de cada parte va separada por una barra (/).
- Para entenderlo mejor: lo que la traducción no alcanza a mostrar, como un doble sentido, una costumbre ritual o un dato de la cultura yorùbá.
Al lado de cada traducción va una marca de confianza:
- Seguro las palabras son conocidas y el sentido es claro.
- Probable el sentido general se sostiene, pero algún detalle se puede discutir.
- Incierto el verso llegó tan gastado por la transmisión oral que cualquier traducción es una hipótesis. Lo incluimos igual, para que el rezo esté completo, pero lo decimos con claridad.
Dentro de cada Orixá, los rezos están agrupados por toque, en el orden en que se cantan. Si querés escuchar cómo suenan, en «Rezas del Batuque en video» hay registros de las rezas de Bará, Ogum, Xangô y Xapanã.
Bará (Èṣù-Bàrà), el que abre los caminos
Siempre se empieza por Bará, porque es el dueño de los caminos y de la comunicación entre las personas y los Orixás. Sus rezos le piden que abra el paso, que cierre la puerta al mal y que lleve la ofrenda a destino.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Bàrà-Légbà, Olóde, Èṣù-Lọ̀nà, Bàrà … Lànà Bàrà … Làlúpo, Èṣù-Bàrà!
CoroLàlúpo!
Probable«Te saludamos con respeto, Bará-Legba, dueño de lo de afuera, Exu del camino, Bará que abre el camino. ¡Alupô, Exu-Bará!»
Ajúbà es «te rendimos homenaje» y Olóde, «el dueño de afuera», de la calle. Èṣù-Lọ̀nà es «Exu del camino». Sobre Légba circulan dos explicaciones: una popular lo relaciona con el látigo (ẹgba) y la más aceptada con Ẹlẹ́gbára, «el dueño del poder». Las dos conviven en las casas. Làlúpo es el Alupô, el saludo de Bará: el origen de la palabra no está establecido, por eso lo dejamos como saludo ritual.
Toque Adabí
SolistaLégbà kayọ̀ kayọ̀
Coro(repite lo mismo)
Probable«Legba, trae la alegría.»
Si se lee ká ayọ̀, es «juntar alegría». La repetición es para el ritmo, no suma sentido.
SolistaLégbà ṣiré Ògún
Coro(repite lo mismo)
Seguro«Legba, vení a jugar con Ogum.»
Ṣiré es «jugar, celebrar», y de ahí viene la palabra xirê (la rueda de los Orixás). En yorùbá el verso dice a la vez «jugá con Ogum» y «entrá en la rueda junto a Ogum». Ese doble sentido no pasa al español.
SolistaLégbà ṣiré ṣiré
CoroÈṣù lọ̀nà dí burúkú
Seguro«Legba, a la rueda, a la rueda.» / «Exu del camino, cerrale el paso al mal.»
Dí es «cerrar, tapar»; burúkú es «lo malo». Verso claro.
SolistaÀbàdọ̀ dì burúkú
CoroÀbàdọ̀ ọ̀bẹ nfara
Incierto«(Àbàdọ̀) ata al mal.» / «(Àbàdọ̀), el cuchillo en el cuerpo.»
Àbàdọ̀ no es una palabra reconocible: probablemente sea un nombre o epíteto de Exu cuyo sentido se perdió. Ọ̀bẹ (cuchillo) sí es seguro.
SolistaMojúbà Èṣù!
CoroBàrà!
SolistaLóde Èṣù!
CoroBàrà!
SolistaLọ̀nà Èṣù!
CoroBàrà!
SolistaÈṣù Olóde!
CoroÈṣù, Èṣù Ọbàrà lọ̀nà
Seguro«¡Te saludo, Exu! —¡Bará! / ¡Exu de afuera! —¡Bará! / ¡Exu del camino! —¡Bará! / ¡Exu dueño de la calle! —Exu, Exu, Bará del camino.»
Ọbàrà admite varias lecturas: «rey del cuerpo» (ọba + ara), el nombre de un signo de Ifá (Ọ̀bàrà) o simplemente Bàrà con una vocal de apoyo del canto.
TodosÈṣù abánà bánà, Èṣù abánàiyé
Probable«Exu, al que encontramos en el camino; Exu, al que encontramos en los caminos del mundo.»
Se lee a bá ní ọ̀nà («lo encontramos en el camino») y ayé («el mundo»). La sonoridad bánà bánà imita el andar; en español queda plano.
TodosA máa ṣ'ère ó níbà, Èṣù abánà dá
Probable«Siempre le hacemos su imagen y le rendimos homenaje; Exu, al que encontramos en el camino.»
Ère es «imagen, estatua» (Exu se asienta con una figura de barro), pero ṣeré es «jugar, celebrar». El verso puede decir «le hacemos su imagen» o «siempre celebramos para él». Las dos lecturas tienen sentido ritual y probablemente convivían.
SolistaÈṣù adé mi, ṣe ṣe mí rere
CoroBàrà adé mi, ṣe ṣe mí rere
SolistaÈṣù adé mi, ṣe ṣe mi Bàrà
Seguro«Exu es mi corona: hacé que me vaya bien.» / «Bará es mi corona: hacé que me vaya bien.»
Adé (corona) alude a la cabeza consagrada. En el Batuque, «Exu es mi corona» se entiende como «Bará es el dueño de mi cabeza», algo que el español literal no transmite.
SolistaÈṣù jálànà fún wa
CoroÈṣù jálànà fún Imalẹ̀
Seguro«Exu, abrinos el camino.» / «Exu, abrí el camino para las divinidades.»
Imalẹ̀ (o Irúnmalẹ̀) son las divinidades en general, incluidos los ancestros divinizados: un término más amplio que «Orixá».
SolistaLànà Èṣù mẹ́rin
CoroÈṣù b'erin, Èṣù mẹ́rin lànà
Probable«Exu, abrí los cuatro caminos.» / «Exu, fuerte como el elefante, Exu abre los cuatro caminos.»
Acá hay un juego de palabras que se pierde por completo: mẹ́rin (cuatro) y erin (elefante) suenan casi igual. El canto juega con eso. Los «cuatro caminos» son la encrucijada, el lugar de Exu.
Toque Latopa
TodosAyérayé, o le Bàrà o! Ayérayé, o le Bàrà. A máa ṣe lọ ogun o! A máa ṣe lọ ogun jà! Ayérayé, o le Bàrà o!
Probable«¡Por siempre, sos fuerte, Bará! … ¡Vamos a la lucha, vamos a pelear! ¡Por siempre, sos fuerte, Bará!»
Ayérayé (eterno) y o le (sos fuerte) son seguros. La duda está en a má / a máa: con má diría «no vayas a la lucha»; con máa, «siempre vamos a la lucha». Son sentidos opuestos y el canto no permite decidir. Elegimos máa porque encaja con un canto de fuerza.
SolistaÈṣù Bàrà o, ẹlẹ́fà s'epo
CoroAyérayé, o le Bàrà!
Incierto«Exu-Bará, el que atrae hacia el aceite de dendê.» / «¡Por siempre, sos fuerte, Bará!»
Epo (aceite de palma, dendê) es seguro y es la comida de Bará. Ẹlẹ́fà se interpreta como «el que atrae» (por fà, tirar), pero es incierto.
SolistaÓ yá, ó yá
CoroÓ yá o ẹlẹ́fà!
Seguro«¡Vamos, vamos!» / «¡Vamos, (Bará)!»
Ó yá es «ya, es hora, vamos». Se usa igual que nuestro «¡dale!».
SolistaÈṣù Bàrà èle o! (×2), mo dì Bàrà ó ẹlẹ́fà epo
CoroÈle Bàrà èle ó! …
Incierto«¡Exu-Bará es bravo! Yo ato (calmo) a Bará, dueño del dendê.»
Èle se lee como «violento, bravo», pero es una conjetura. Dì es «atar»; «calmar» es interpretación (atar a Exu = contenerlo). Tiene lógica ritual: se canta para que Bará venga fuerte pero controlado.
TodosÈṣù dé yí, mo jí Bàrà; Èṣù á jó, mo júbà yín
Seguro«Exu llegó; despierto a Bará. Exu va a bailar; lo saludo con respeto.»
Jí es «despertar» y también «saludar a la mañana». Yín es el «usted» respetuoso: se le habla a Exu de «usted», matiz que en la traducción corriente se diluye.
TodosBàrà gbọ́ Alárọ̀yé, a Èṣù lọ́nà … ọmọdé … Bàrà ó ẹlẹ́fà lọ́nà
Probable«Bará, escuchá, Alaroiê, Exu del camino… Bará niño… Bará del camino.»
Alárọ̀yé es uno de los títulos más conocidos de Exu: «el que habla mucho, el que arma discusión», con un tono pícaro. Ọmọdé (niño) remite a la forma infantil de Bará; el resto del verso está muy gastado.
SolistaÈṣù Bàrà wẹ̀, bàbá Oníre
CoroÁ lù fá Bàrà-Èṣù, ké ké lù fá
Probable«Exu-Bará, lavá (limpiá), padre dueño de la bendición.» / «Vení a golpear y limpiar, Bará-Exu.»
Oníre puede ser «dueño de la bendición» (ire) o «rey de Ìrè» (Oníìrè), que es el título de Ogum. Si es lo segundo, el verso está llamando a Ogum desde el canto de Bará, algo coherente con el orden de la rueda. El español obliga a elegir una.
TodosBàrà rá mú jẹ … bàbá ru ẹ̀kọ … Jẹ ẹ̀kọ l'ọ̀dà
Probable«Bará, vení a comer; padre, te ofrecemos ẹ̀kọ (acaçá)… comé el acaçá.»
Ẹ̀kọ es la pasta de maíz envuelta en hoja (el acaçá) y también significa «lección, enseñanza». Ọ̀dà puede ser «pintura, tintura».
TodosBàbá ìyán lẹ̀
InciertoSentido incierto: no hay palabras reconocibles que permitan traducirlo con seguridad.
Toque Agere
SolistaÈṣù lànà fọ̀ mí o, Bàrà lànà fún Imalẹ̀ o!
Coro(repite, nombrando a Èṣù)
Seguro«Exu, abrí el camino y limpiame; Bará, abrí el camino para las divinidades.»
Fọ̀ es «lavar», no sólo «limpiar». El baño ritual está en la palabra.
Toque Batá
TodosÈṣù àṣẹlù, Èṣù àṣẹlù àṣẹ bọ̀ … ó yá nílé o!
Probable«Exu (àṣẹlù), vuelve el àṣẹ… ¡ya está en casa!»
Àṣẹ (la fuerza sagrada, el poder de realización) y ó yá nílé («ya está en casa») son seguros. Àṣẹlù como «guardián» es conjetura; podría ser àṣẹ + ìlú («el àṣẹ del pueblo» o «del tambor»).
SolistaÁ là lùpa o!
CoroÁ là lùpa ṣé máa!
InciertoSentido incierto. Podría ser una forma de Alupô, el saludo de Bará.
TodosÈṣù Bàrà lọ bẹ̀bẹ̀, tìrìrì lọ́nà … Èṣù tìrìrì
Probable«Exu-Bará va por el camino y todo tiembla a su paso.»
Tìrìrì es un ideófono: el sonido de algo que tiembla o se sacude. En yorùbá se escucha el temblor; en español hay que describirlo.
Toque Agere (segunda parte)
SolistaÈṣù dá lànà s'ẹbí, a ṣe ẹbọ
CoroÈṣù dá lànà sí ẹbọ
Seguro«Exu, abrí el camino; hacemos la ofrenda.» / «Exu, abrí el camino hacia la ofrenda.»
Ẹbọ es la ofrenda o sacrificio. Verso claro.
Gẹ-ijó · Toque Djéjé (Bravun)
TodosO lè Bàrà, yà b'Odù, máa ṣánà bọ̀, rẹ̀ Ẹlẹ́gbà
Probable«Vos podés, Bará: repartite como los signos de Ifá, abrí siempre el camino y volvé, Elegbá.»
Odù (signo de Ifá) o ọ̀dù (olla grande): con el tono perdido, las dos son posibles. La lectura de Ifá es la más rica: Exu se «multiplica» como los 256 odù, está en todos los caminos.
TodosO lè Bàrà yà b'Odù, á sá k'èrè k'ewé
Seguro«…vení corriendo a juntar la ganancia y las hojas.»
K'èrè (juntar ganancia) y k'ewé (juntar hojas) riman y se repiten; las hojas son las del axé, los baños y los asentamientos.
SolistaBàrà mọ́tótó mọ́tótó, mo dúpẹ́ o
CoroBàrà … àjò k'èrè … mo dúpẹ́ o
Seguro«Bará, limpio, limpio: te agradezco.» / «Bará, en mi camino por la vida junto las ganancias: te agradezco.»
Mọ́tótó es «limpio, prolijo»; mo dúpẹ́ es «gracias». Fácil y seguro.
SolistaẸlẹ́gbà yà b'Odù!
CoroÁ b'àdó yọ̀ bẹ̀ f'ara
Incierto«¡Elegbá, repartite como los odù!» / «(Vení con la calabacita…)»
Àdó es la calabacita pequeña donde se guardan preparados. El resto de la respuesta está demasiado gastado para traducirlo con honestidad.
TodosTamaki ẹlíjó … tamaki á kó 'ṣù Légbà
Incierto«(Tamaki), señor de la danza… Legba.»
Tamaki no tiene origen yorùbá reconocible; puede venir del fon o ser una deformación. Ẹlíjó («dueño de la danza») sí es yorùbá.
SolistaO Légbà o!
CoroÀkàrà jà!
SolistaGa máa ṣe ẹ̀kọ
CoroÀkàrà jà!
Probable«¡Oh, Legba!» / «¡(Àkàrà jà)!»
Àkàrà es el bollo frito de porotos (el acarajé). Es muy probable que el canto nombre la comida de la ofrenda, igual que el verso anterior nombra el ẹ̀kọ.
TodosYà b'Odù, máa d'ọ̀kèrè, k'èrè k'èrè … k'ọrọ̀ k'ọrọ̀ … yà b'Odù máa, Ẹlẹ́gbà
Seguro«Repartite como los odù, llegá siempre juntando ganancia, juntando riqueza… Elegbá.»
Ọrọ̀ (riqueza) y èrè (ganancia) se alternan como un eco. Traducción firme.
SolistaÒgún lé bá, Ògún ṣe rere
CoroÒgún!
Seguro«Ogum viene detrás; Ogum, hacé el bien.» / «¡Ogum!»
Es el verso de pasaje: Bará le entrega la rueda a Ogum. Esa función ritual es lo más importante y no está en las palabras, está en el lugar que ocupa.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «Bará: el guardián de los caminos».
Ogum (Ògún), el señor del hierro
Ogum es el Orixá del hierro, de la guerra y del trabajo, y en el Batuque se lo considera hermano inseparable de Bará. Sus rezos tienen ritmo de marcha y hablan de llegar, cortar, custodiar y trabajar. Su saludo es Ògún yè!, «¡Ogum vive!», el Ogunhê de las casas.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ògún … méje, Olóde, Oníìrè, Ògún alágbẹ̀dẹ … Ògún dé, Ògún yè!
CoroÒgún yè!
Seguro«Te saludamos, Ogum de los siete, dueño de lo de afuera, rey de Ìrè, Ogum herrero… ¡Llegó Ogum! ¡Viva Ogum!»
Méje es «siete»: remite a los siete Ogums (o siete caminos de Ogum). Oníìrè es «rey de Ìrè», la ciudad que según la tradición gobernó Ogum. Alágbẹ̀dẹ es «herrero». Ògún yè es literalmente «Ogum vive» y equivale a «¡Salve, Ogum!» (el Ogunhê del terreiro). El resto del oríkì (abàgáàn, adìolá) está muy deformado.
Toque Agere T'Ode
TodosÒgún tàlà b'Odù, Ògún tàlà mọ̀ore
Incierto«Ogum (tàlà), como los odù; Ogum (tàlà), el agradecido.»
Acá aparece por primera vez tàlà, una palabra ritual que se repite en muchos rezos (la explicamos al principio de esta guía). Mọ̀ore puede ser «el que reconoce el favor». Traducción muy insegura.
TodosÒgún, Ògún fẹ́ ni, fẹ́ òní b'ọ̀la, Ògún
Probable«Ogum, Ogum ama… hoy como mañana, Ogum.»
Òní (hoy) y ọ̀la (mañana) son seguros. El sentido es de constancia: Ogum es el mismo hoy y mañana.
SolistaÒgún l'oko, oko mi!
CoroỌ̀rọ̀ bẹ̀ f'ara
Probable«Ogum es dueño del campo, de mi campo.» / «Espíritu, te ruego que tomes el cuerpo.»
Oko (campo) y ọkọ (esposo) chocan acá de lleno. El verso puede decir «Ogum, mi campo» o «Ogum, mi esposo». En la tradición yorùbá, la segunda fórmula es común para los Orixás de cabeza (el Orixá como «marido» del iniciado). Una traducción que elige una sola cosa empobrece el canto.
TodosÒgún a rí ọ, a rí ọ l'ọ́kèèrè!
Seguro«Ogum, te vemos, te vemos desde lejos.»
Nada importante. Verso limpio y hermoso: Ogum se ve llegar desde el horizonte.
SolistaA kò jókòó ní Ògún o
CoroIrúnmalẹ̀, a kò jókòó ní Ògún o, Irúnmalẹ̀!
Seguro«Frente a Ogum no nos sentamos.» / «Divinidades: frente a Ogum no nos quedamos sentados.»
Además del respeto (uno se pone de pie ante Ogum), hay una idea de acción: nadie se queda quieto cuando llega Ogum. El español «no nos sentamos» suena demasiado literal.
TodosṢàngó dé là, wá bá jà sí Ògún o, wá bá jà sí yà ọ̀lẹ
Probable«Llegó Xangô: vení a pelear junto a Ogum, vení a pelear y a sacudir a los haraganes.»
Ọ̀lẹ es «haragán, perezoso», con fuerza de insulto. Engancha con el verso anterior (nadie se queda sentado).
TodosO Ògún ọ̀run odò … ijó wá jà bá mi o!
Incierto«Oh, Ogum (del río del cielo)… vení a la danza, vení a luchar conmigo.»
«Ogum del río del cielo» (ọ̀run odò) no es una imagen conocida de Ogum y probablemente es una reconstrucción errónea. Ijó (danza) y jà (luchar) sí son seguros.
SolistaAra Ògún ọ̀run odò!
CoroA rí ọ, ara Ògún…
Probable«¡Gente de Ogum!» / «Te vemos, gente de Ogum.»
Ara es «cuerpo» y también «parientes, gente de uno». En el terreiro se entiende como «los hijos de Ogum», doble sentido que el español no reproduce.
TodosẸ̀rún dé oko … ga re o!
InciertoSentido incierto: el verso llegó demasiado deformado para traducirlo con honestidad.
TodosÒgún s'irin bọ̀, pa k'ọ̀tá … Ògún s'irin bọ̀, òrìṣà orí ọkọ
Probable«Ogum del hierro vuelve, mata y junta a los enemigos… Ogum del hierro vuelve, Orixá de cabeza, esposo.»
Irin (hierro) es seguro. K'ọ̀tá puede ser «juntar enemigos» o «juntar piedras». Y aparece de nuevo ọkọ (esposo) junto a orí (cabeza): refuerza la lectura de Ogum como «marido de la cabeza» del iniciado.
SolistaÒgún, Ògún a foríbalẹ̀
CoroÁ mu rọ, á mu fẹ́ rere
Seguro«Ogum, Ogum, te saludamos con la cabeza en el suelo.» / «Vení a beber, vení a beber lo bueno.»
Foríbalẹ̀ es el saludo tocando el suelo con la frente (el bater cabeça).
SolistaÒgún, Ògún wá fá bá mi
Coro(igual que el verso anterior)
Probable«Ogum, vení a encontrarme y limpiarme.»
SolistaÒgún Oníìrè máa jà alágbẹ̀dẹ
CoroÒgún òmìnira ọ̀nà, ìṣọ́ kèrèkè
SolistaÒgún Oníìrè máa jà alákọ̀rọ́!
Coro(repite lo mismo)
SolistaṢọ́, ṣọ́ ṣọ́!
Coro(repite lo mismo)
Probable«Ogum, rey de Ìrè, lucha siempre, herrero.» / «Ogum, libertad del camino, vigilancia.» / «Ogum, rey de Ìrè, lucha siempre, el del casco (alákọ̀rọ́).» / «¡Vigilá, vigilá!»
Òmìnira (libertad) e ìṣọ́ (vigilancia, custodia) son seguros. Alákọ̀rọ́ es un título de Ogum: «el del gorro o casco de guerra». Ṣọ́ es «vigilar»: la triple repetición es un grito de guardia.
SolistaÒgún adé ìbà!
CoroAdé pa, Ògún fá rere
SolistaÀdá ìbà, àdá ìbà!
Coro(repite lo mismo)
Seguro«¡Ogum, corona venerada!» / «¡Machete venerado!»
Acá está el juego de palabras más claro de Ogum: adé (corona) y àdá (machete) suenan casi igual. El canto pasa de uno a otro a propósito. La corona de Ogum es su machete. En español se pierde por completo.
TodosÒgún … ìṣòro, a bẹ̀ ṣe Ògún!
Seguro«Ogum, resolvé los problemas; te rogamos que lo hagas.»
Ìṣòro (problema, dificultad) y a bẹ̀ (rogamos) son seguros.
Toque Adagun
SolistaÒgún tàlà jó
CoroÒgún láíláí, Ògún láíláí, Ògún
Probable«Ogum baila (tàlà).» / «Ogum para siempre, Ogum para siempre.»
Láíláí significa «para siempre, eternamente».
SolistaÒgún òní rà, wá … ẹbọ
CoroÒgún òní rà, wá s'ẹ́kú ẹbọ
Probable«Ogum, hoy vení a recibir la ofrenda.»
TodosỌrọ̀ mi o, tàlà dé Irúnmalẹ̀
SolistaÒgún tàlà dé tàlà Ògún
Probable«Mi riqueza llega, divinidad.» / «Llega Ogum.»
Ọrọ̀ (riqueza) contra orò (rito, fuerza espiritual): también podría ser «mi rito llega».
TodosÒní rò ọ̀pẹ́ … Ògún á níre … Ògún máa ilé
Probable«…Vení, Ogum, dueño de la bendición… Ogum, vení siempre a casa.»
Á níre («que tiene bendición») o «de Ìrè»: el mismo doble juego de siempre con Ogum.
SolistaẸ Ògún bẹ̀rẹ̀ mí
CoroAra Ògún á níre
Probable«Ogum, inclíname.» / «Que venga al cuerpo Ogum, dueño de la bendición.»
Bẹ̀rẹ̀ es «agacharse, inclinarse» (también «empezar»): es un pedido de humildad, no de sometimiento.
TodosAra nú … Ògún dé!
Incierto«(Al cuerpo le falta)… ¡que llegue Ogum!» Resto muy deformado.
SolistaÒgún adé mi o!
CoroẸlẹ́fà tàlà adé mi o!
Seguro«¡Ogum es mi corona!» / «(…) ¡mi corona!»
Ver lo dicho en Bará sobre «mi corona» = «dueño de mi cabeza».
Toque Agere
TodosÒgún Oníìrè, Ògún lórò, Ògún dá lò jà èpè … jà Irúnmalẹ̀
Probable«Ogum rey de Ìrè, Ogum de la fuerza, Ogum que pelea contra la maldición… que pelea junto a las divinidades.»
Èpè es «maldición, conjuro dañino». La construcción indica que Ogum combate la maldición: no es Ogum el que hechiza.
TodosÒgún dé aníre, ire ire, Ògún lò … àkàrà dé o
Probable«Llegó Ogum, dueño de la bendición: bendición, bendición…»
De nuevo el juego entre ire (bendición) e Ìrè (la ciudad de Ogum). Aparece también àkàrà, el bollo frito de porotos (el acarajé), una comida de ofrenda.
SolistaA bẹ̀ là mú jà, a bẹ̀ là mú 'rẹ̀
CoroA bẹ̀ là mú jà ọ̀kèèrè o!
Probable«Te rogamos que nos salves de caer en la pelea, que nos salves del cansancio.» / «…de la pelea que viene de lejos.»
SolistaỌ̀kèèrè o!
CoroAkin ṣòro
Probable«¡Desde lejos!» / «Valiente en lo difícil.»
Si se lee akin (valiente, héroe), la respuesta es un elogio a Ogum.
SolistaFara rìrì, má fà ara mi ya … Ògún
CoroKọ́ọ̀rọ̀ rò rò rò, má fà ara mi ya …
Probable«Mi cuerpo tiembla: no me desgarres el cuerpo, Ogum.»
Má fà … ya es «no tires hasta romper». Es un pedido de posesión suave: que Ogum entre sin dañar al hijo.
SolistaÒgún tàlà jó
CoroÒgún láíláí, Ògún láíláí, Ògún
igual que en el Adagun («Ogum para siempre»).
Toque Batá
TodosÒgún fara fara fara, Ògún fara máa rà àjò
Probable«Ogum, acercate, acercate al cuerpo del que viaja.»
Fara es «apoyarse, arrimarse al cuerpo». Àjò es «viaje». Ogum, patrono de los caminos y de quienes los recorren.
TodosOníìrà ọ̀pẹ́ … Ògún á níre …
Probablevariante del verso del Adagun. Misma traducción.
SolistaKá 'lú 'lú
CoroO yàn, a bẹ̀ là mú jà
Incierto«(Llenar el pueblo).» / «Vos elegís; te rogamos que salves (a quien elijas) de la pelea.»
SolistaÒgún bẹ́ wò, a yìn … Ògún àjọ … Ògún bá ga
CoroAdé wa rà wàràwàrà, adé wá rà
Probable«Ogum viene a ver; lo alabamos entre la gente; Ogum pasa en alto.» / «Arreglá nuestra corona, rápido.»
Wàràwàrà es «rápido, de golpe», ideófono de apuro.
TodosKò yà kò yà kò yà, Ògún dé yí, á kò yà kò yà
Seguro«No se desvía, no se desvía: Ogum llegó y no se desvía.»
Es una afirmación, no una orden: Ogum va derecho.
TodosDé yí, dé yí, Ògún á bá ga, Ògún dé yí
Seguro«Llegó, llegó: Ogum pasa en alto. Ogum llegó.»
Ga es «alto, elevado»: Ogum pasa con altura.
TodosTa ta ta, sá yànyàn, Ògún tàlà jó, sá yànyàn
Probable«¡Tira, tira, tira! Corre sin freno; Ogum baila.»
Ta ta ta es onomatopeya del disparo o del golpe del hierro. En español habría que dejarla como sonido.
SolistaÒgún méje méje
CoroAra Ògún méje n'Írè o
Seguro«Ogum de a siete.» / «La gente de Ogum son siete, en Ìrè.»
La tradición de los «siete Ogums» y de Ìrè como su ciudad. Verso firme.
SolistaTòní mọ̀lé k'ewé … olówùúrọ̀
CoroFara Ògún mọ ìtàn
Probable«Desde hoy junta las hojas, dueño de la mañana.» / «Ogum, arrimate al cuerpo: conocé (armá) la historia.»
Olówùúrọ̀, «dueño de la mañana», es un título bello de Ogum. Ìtàn es «historia, relato».
TodosÒgún pa rà yára, Ògún lọ, Ògún òní rà ẹ ká s'àjọ
Probable«Ogum rompe y repara, rápido; Ogum se va; Ogum hoy repara, para la comunidad.»
Yára (rápido) y àjọ (reunión, comunidad) son seguros.
Gẹ-ijó · Toque Djéjé (Bravun)
TodosÒgún fara fara fara, Ògún fara máa rà àjò
igual que en el Batá.
SolistaÒgún dé yí ayé ayé
CoroÒgún dé yí ọ̀nà ìṣọ́
SolistaÒgún òní rà aláṣẹ ẹbọ
Coro(repite lo mismo)
Seguro«Ogum llegó al mundo.» / «Ogum llegó y custodia el camino.» / «Ogum, hoy, dueño del àṣẹ de la ofrenda.»
TodosÒgún a bẹ̀ ọ, Ògún oníṣẹ́ o…
Seguro«Ogum, te rogamos; Ogum, el trabajador.»
Oníṣẹ́ es «trabajador, el que tiene tarea». En la respuesta, el coro se incluye: «nosotros, los trabajadores». Es un verso de identidad: los hijos de Ogum son los que trabajan.
TodosÒgún máa ká máa ká, Kábíyèsí l'abẹ o
Seguro«Ogum corta siempre, corta siempre: Majestad, dueño de la navaja.»
Kábíyèsí es el saludo a los reyes («Su Majestad»). Abẹ es la navaja, la del corte ritual. Verso firme.
SolistaÒgún ẹlẹ́fà láíláí …
CoroẸ dé láíláí láíláí … Ògún …
SolistaẸ dé láíláí … Ṣàngó ẹ dé wẹ̀
Coro(repite lo mismo)
Probable«Ogum, por siempre… llegá.» / «Llegá para siempre, Xangô, llegá a lavar (limpiar).»
Ẹlẹ́fà a veces se interpreta como «cuchillo de hoja larga», pero no es seguro. El verso sirve de puente: anuncia a Xangô.
SolistaÒgún òní rà, Ògún lò rọ̀
CoroWá máa kẹ̀rẹ̀kẹ̀rẹ̀, Ògún lò rọ̀
Probable«Ogum, hoy… Ogum, usá tu fuerza.» / «Vení siempre de a poco, Ogum.»
Kẹ̀rẹ̀kẹ̀rẹ̀ es «de a poquito, gradualmente».
Para conocer a este Orixá en profundidad: «El guerrero que abre los caminos con la espada».
Oiá (Ọya), la señora de los vientos
Oiá, también llamada Iansã, es la señora de los vientos, las tempestades y los muertos. Sus rezos pasan del viento que llega de golpe a la llovizna suave, y cuentan de a pedazos su historia con Ogum y con Xangô.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ọya … Ọya Yánsàn, Ọya bomi dé … níre … Ẹ̀pà hèyí o!
CoroẸ̀pà hèyí!
Probable«Te saludamos, Oiá; Oiá Iansã, madre de nueve; Oiá que llega como el agua… dueña de bendición. ¡Eparrei!»
Yánsàn se explica como Ìyá-mẹ́sàn, «madre de nueve», una etimología bien asentada en la tradición (el mito de los nueve hijos, o de los nueve brazos del río Níger). Ẹ̀pà hèyí es el Eparrei, el saludo de Oiá: Ẹ̀pà! es una exclamación de asombro, algo como «¡uy, mirá!». Es un grito de admiración, no una frase.
Toque Adabí
TodosẸ̀dọ̀ ẹ̀dọ̀ a sè máa, ẹ̀dọ̀ sè dé l'Ọya
Probable«Hígado, hígado: siempre cocinamos hígado; llegá, Oiá, es para vos.»
Ẹ̀dọ̀ es «hígado». Es un canto de ofrenda: nombra la comida.
SolistaA pàrà jẹun ẹ̀dọ̀ ké
CoroỌya!
SolistaỌya sè jẹun ẹ̀dọ̀ ké
CoroỌya!
SolistaỌya pa, Ọya pa, Ọya pa, yọ ké
CoroA pàrà jẹun … Ọya pa yọ ké
Probable«De golpe come el hígado… ¡Oiá! / Oiá cocina y come… ¡Oiá! / Oiá mata, Oiá mata, aparece y grita.»
Pa es «matar» pero también «apagar, terminar». Ké es «gritar» o «cortar». Oiá es el viento que llega de golpe; el verso se escucha más como grito de guerra que como narración.
TodosÁ má yà, má yà, má yà, já 'yọ̀ já 'yọ̀ …
Probable«Vení, no te desvíes… buscá la alegría.»
Otra vez má/máa: «no te desvíes» o «desviate siempre». Ayọ̀ (alegría) es seguro.
SolistaỌbẹ̀ rẹ sè máa níṣẹ́ o
CoroỌya d'ọkọ, ọbẹ̀ sè o
SolistaỌbẹ̀ rẹ sè, Ọya ní jà o
Coro(repite lo mismo)
Probable«Cocina su guiso, siempre tiene trabajo.» / «Oiá, la esposa, cocina el guiso.»
Hay un juego doble. Ọbẹ̀ (guiso) suena casi igual que ọ̀bẹ (cuchillo): «cocina su guiso» y «prepara su cuchillo». Y d'ọkọ puede ser «se casa, toma marido» o, con oko, «va al campo».
TodosỌya níre, ọbẹ̀ rẹ sè, ká rí, dé Ògún
SolistaỌbẹ̀ rẹ sè … dé Ògún
CoroỌya níre w'adé wá
Probable«Oiá tiene buena suerte: cocina su guiso, y mirá, llega Ogum.» / «Oiá, dueña de bendición, vení a la corona.»
Remite al mito en que Oiá fue esposa de Ogum antes de irse con Xangô. Sin conocer el mito, el verso parece cotidiano; con el mito, tiene drama.
SolistaỌya má wé rú tẹ́
CoroỌbẹ̀ sè ọrọ̀ kòrò
SolistaKan 'lù 'lù dé
CoroÀwo rọ omi ní là ọ̀rọ̀
Incierto«…» / «El plato derrama agua…»
Àwo (plato, fuente) y rọ omi (volcar agua) son seguros; el resto no se sostiene. Probablemente describe el gesto de volcar agua en el suelo.
TodosOlómi láyọ̀, olómi lọ yà, wá máa kẹ́rẹ́ kẹ́rẹ́ kẹ́rẹ́, wẹ́lẹ́ wẹ́lẹ́ wá yọ
Seguro«Dueña del agua, alegrate; dueña del agua que se reparte: vení de a poco, como llovizna, aparecé.»
Wẹ́lẹ́wẹ́lẹ́ es un ideófono de llovizna, de lluvia fina: Oiá llega como lluvia suave.
TodosA rí Yánsàn, èèdì lọ yà (×3), Irúnmalẹ̀ ẹ mọ̀ dí …
Seguro«Vemos a Iansã y el hechizo se aparta; divinidad, vos conocés de dónde viene.»
Èèdì es «hechizo, daño enviado». Verso firme y muy usado como protección.
SolistaỌya ká 'lù 'lú, Yánsàn s'ẹni ẹbọ
CoroỌya ká 'lù 'lú, Ọya s'ẹni ẹbọ
Probable«Oiá recorre el pueblo; a Iansã la gente le ofrenda.»
SolistaWá máa 'nà máa nà dé l'ókè
CoroA rí Yánsàn èèdì lọ yà
SolistaÒgún, mélòó mélòó dé ewu?
Coro(repite lo mismo)
Probable«Viene extendiéndose, llega desde la montaña. —Vemos a Iansã, el hechizo se aparta.» / «Ogum, ¿cuántos peligros llegan?»
Mélòó es «¿cuántos?»; ewu es «peligro». La pregunta a Ogum y la respuesta con Iansã forman un diálogo: el peligro viene, pero Iansã lo desvía.
SolistaÒní rà, ẹ lù ọ̀tá wa o!
CoroA rí ọ òní rà, ọ̀bẹ ṣé o!
SolistaẸ lù ọ̀tá wa o!
Coro(repite lo mismo)
SolistaẸ lù ọ̀tá mi o!
Coro(repite lo mismo)
Seguro«¡Golpeá a nuestros enemigos!» / «Te vemos: hacelo con el cuchillo.» / «¡Golpeá a mis enemigos!»
Toque Agere
TodosỌya má tẹ́ o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lọ
Probable«Oiá, (no) desparrames el ruido; acarajé y miel: tomalos y llevátelos.»
Ariwo es «ruido, estruendo» (el trueno de Oiá). Àkàrà es el acarajé, la comida por excelencia de Iansã, y oyin es «miel». Por eso, cada vez que àkàrà aparece en estos rezos, lo más probable es que el canto esté nombrando la comida de la ofrenda.
SolistaA rí Yánsàn èèdì lọ yà, pàrà òògùn dé l'Ọya
Coro… pàrà òògùn dé lọ yà
Seguro«Vemos a Iansã desviar el hechizo; de golpe llega el remedio con Oiá.»
Òògùn es «remedio, preparado» (de hojas o mágico). Es la misma palabra para medicina y para magia: en yorùbá no se separan.
Toque Latopa
TodosẸ̀bi yà, odò wa, Ọya dé … Yánsàn-Ọya ẹ pè ẹ̀bi yà …
Todos… èlè wá rà èpè, ẹ̀bi yà, odò wa, Ọya dé
Probable«Que la culpa se aparte, río nuestro: llega Oiá… Iansã-Oiá, llamá a que la culpa se aparte… que venga a deshacer la maldición.»
Ẹ̀bi es «culpa, acusación» y èpè es «maldición». Oiá como río que se lleva la culpa: la imagen es de limpieza por corriente de agua.
SolistaÀṣà ṣé wà adé!
CoroAdé wá ayé
SolistaA! ká tẹ́ ara wẹ̀
CoroAdé wá ayé
Probable«¡La tradición hace existir la corona!» / «Corona, vení al mundo.»
Àṣà es «costumbre, tradición». Verso sobre la iniciación: la corona (la cabeza hecha) existe porque hay tradición.
TodosAbádọ̀ ọrọ̀ kó Yánsàn, a dúpẹ́ ọrọ̀ kó máa rẹ jó
Probable«Iansã junta la riqueza; te agradecemos la riqueza que juntamos bailando.»
SolistaÒgún là ká padà Yánsàn
CoroỌ̀rọ̀ kó mi yányán Ọya
Probable«Ogum abre; volvé, Iansã.» / «Oiá, juntá entera mi palabra (mi espíritu).»
Padà es «volver». Ọ̀rọ̀ (palabra) se confunde con orò (fuerza espiritual): el verso puede pedir «mi palabra» o «mi espíritu».
SolistaYánsàn lè pa fúù hè
CoroẸ̀pà!
SolistaÒgún ké lè p'ara
CoroẸ̀pà!
SolistaYánsàn kún Ògún
CoroẸ̀pà!
SolistaÒgún kún Yánsàn
CoroẸ̀pà!
SolistaÒgún lé ikú yẹ
CoroẸ̀pà!
Probable«Iansã puede soplar ¡fuuu! —¡Eparrei!» / «Ogum corta… —¡Eparrei!» / «Iansã llena a Ogum… Ogum llena a Iansã… —¡Eparrei!» / «Ogum, espantá la muerte. —¡Eparrei!»
Fúù es el sonido del viento, un ideófono. La respuesta es la exclamación Ẹ̀pà!, el Eparrei, igual que en el oríkì: no es «¡matás!», es «¡viva!». Ògún lé ikú («Ogum ahuyenta la muerte») es seguro y precioso.
Toque Batá
SolistaWẹ́lẹ́ wẹ́lẹ́ b'èyí kọ́
CoroỌya wẹ́lẹ́ wẹ́lẹ́ b'èyí kọ́
Probable«Como llovizna, así no…» / «Oiá, llovizna…»
De nuevo la llovizna (wẹ́lẹ́wẹ́lẹ́). El resto del verso es incierto.
SolistaÒgún ọ̀rẹ́ pé tẹ
CoroỌ̀rẹ́ pé!
Seguro«Ogum, la amistad completa.» / «¡Amistad completa!»
Ọ̀rẹ́ es «amigo, amistad». Sella la relación Ogum–Oiá.
TodosṢọ́ rọ̀ rọ̀ òkè mi láyà yá, omi ní láàbà lò kí l'Ọya
Incierto«…el agua en la casa, visitanos, Oiá.»
Omi (agua) y kí (saludar, visitar) son seguros; el resto está muy gastado.
SolistaỌya k'àrá …
CoroỌya d'oko, Ọya níṣẹ́
SolistaẸ̀kọ dọ́ ẹ̀kọ ó ní kọ́ …
Coro(repite lo mismo)
Probable«Oiá recoge el trueno…» / «Oiá va al campo, Oiá tiene trabajo.» / «El ẹ̀kọ… tiene que enseñar.»
Àrá es «trueno». Hay un juego entre ẹ̀kọ (la pasta de maíz, el acaçá) y kọ́ (enseñar): «enseñá a hacer el ẹ̀kọ».
TodosỌya e e e e!
TodosỌya ẹ yé ayé!
Seguro«¡Oiá!» / «¡Oiá, por favor, (danos) vida!»
TodosF'ara Ògún, fara Ògún, fara bá iṣẹ́ rò ẹ̀rọ̀
SolistaÒgún Aláyé!
CoroFara Ògún fara
SolistaFara Ògún l'Ọya
CoroỌya níre
Probable«Ogum, arrimate al cuerpo: ponete a trabajar y pensá la solución.» / «¡Ogum, dueño del mundo!» / «Ogum, que tenés a Oiá. —Oiá, dueña de la bendición.»
Aláyé es «dueño del mundo» o «dueño de la vida». Ẹ̀rọ̀ es «calma, alivio, remedio»: el pedido es que Ogum traiga solución y calma.
TodosỌya má ṣe mí lọ yá, Ọya má ṣe mí lọ yá, l'ọ̀run bẹ̀ wò
Seguro«Oiá, no me hagas ir antes de tiempo al cielo: te ruego que me cuides.»
Es uno de los versos más importantes de Oiá. «Ir al cielo» (lọ ọ̀run) es morir. Oiá es la señora de los muertos (de los eguns): se le pide que no se lleve al hijo antes de hora.
TodosÀkàrà lè yí lè yí, abo f'ohùn òrìṣà l'ọ̀run dé o
Probable«El acarajé puede transformar… mujer con voz de Orixá, llega del cielo.»
Abo es «hembra, mujer» y ohùn es «voz». Àkàrà es el acarajé.
TodosÁ d'òkun, lè mọ̀ … á d'òkunlá ṣe jó, àṣẹ … Ọya máa tẹ́ wò
Probable«Viene del mar… viene del gran mar a hacer fiesta; àṣẹ… Oiá, extendete siempre y cuidanos.»
Òkun es «mar»; òkun-ńlá, «gran mar». Oiá asociada al mar no es habitual; puede ser okun («fuerza»), que suena casi igual. Otro par de palabras que el canto confunde.
SolistaỌya dé 'lú yá … l'ọ̀run bẹ̀ wò …
CoroỌya dé 'lú yá …
SolistaL'ọ̀run bẹ̀ wò
CoroỌya dé 'lú yá
Seguro«Oiá llega pronto al pueblo; desde el cielo, te ruego, cuidanos.»
TodosẸ lò ire èpà rà máa o …
Incierto«Usá lo bueno… reparalo siempre.»
TodosẸ̀rún dé Ọya d'oko èrò
SolistaỌya d'oko
CoroẸ̀rọ̀ ẹ̀rọ̀!
Probable«Llega Oiá desde el campo…» / «¡Calma, calma! (¡alivio!)»
Ẹ̀rọ̀ es «calma, frescura, alivio».
Gẹ-ijó · Toque Djéjé (Bravun)
SolistaÓ bí là yà, ó bí là yà!
CoroỌya má ké kẹ́kẹ́rẹ́
Probable«¡Nace, se abre, se reparte!» / «Oiá, no cortes…»
Bí es «parir, nacer». Remite a los nueve hijos o a los nueve brazos del río.
SolistaṢàngó l'Ọya!
CoroỌ̀kèèrè kéré wé ẹsẹ̀
Probable«¡Xangô tiene a Oiá!» / «A lo lejos, pequeño, tuerce su rastro.»
Ẹsẹ̀ es «pie, pisada». Oiá dejó a Ogum por Xangô: el rastro que se tuerce es el suyo.
TodosỌya Ọya Ọya ní 'gbódò, Ọya ní 'gbódò, sá padà ní 'gbódò
Probable«Oiá tiene su igbódò; corré, volvé a tu igbódò.»
Una lectura es «campamento en el río». Otra, más fuerte: igbódù es el cuarto sagrado de iniciación, y el verso diría «Oiá, volvé a tu cuarto de santo». No se puede decidir, pero la segunda encaja mejor con el rito.
SolistaKò mọ̀ l'ọkọ, mọ̀ l'ọdẹ? Kò mọ̀ l'ọkọ, mọ̀ l'Ọya? … Ọya bá dé ṣé!
CoroSálọ mbẹ! Sálọ mbẹ, ṣé wá!
Probable«¿No sabe que tiene marido, marido cazador? ¿No sabe que el marido conoce a Oiá? ¡Oiá, volvé con él!» / «¡Se está escapando! ¡Hacé que vuelva!»
Acá ọkọ sí es «esposo», sin duda, y ọdẹ es «cazador». Es una escena de mito cantada como diálogo: la fuga de Oiá. En yorùbá la pregunta tiene tono de chisme de pueblo; en español formal se pierde.
TodosÀjà jagun, aṣẹ́ni l'Ọya, ṣẹ́ni l'Ọya
Incierto«Luchador, hacé la guerra… (alguien) tiene a Oiá.»
Jagun («hacer la guerra») es seguro. Aṣẹ́ni como «enemigo desconocido» es conjetura.
SolistaẸ ire Ọya bọ́ bọ̀
CoroỌya yé, a bẹ̀ fẹ́ ara
SolistaỌya bọ́ bọ̀
Coro(repite lo mismo)
Probable«Buena suerte, Oiá: escapá y volvé.» / «Por favor, Oiá: te rogamos que soples.»
Fẹ́ es «soplar» y también «querer, amar». «Te rogamos que soples» y «te rogamos que quieras»: los dos sentidos están en la misma palabra y el español elige uno.
TodosOníṣàngó bà yìn yá, Ọya d'oko, Àgànjú Kábíyèsí 'lé, oníṣàngó bà yìn
Probable«La gente de Xangô se inclina y alaba: Oiá llega del campo con Aganju, Su Majestad, a la casa.»
Oníṣàngó es «el de Xangô» (devoto o sacerdote). Àgànjú es un Xangô joven, guerrero. Verso de pasaje: anuncia a Xangô.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «La señora de los vientos».
Xangô (Ṣàngó), el rey de la justicia
Xangô es el Orixá del trueno y de la justicia, y según la tradición fue rey de Ọ̀yọ́. Por eso sus rezos están llenos de saludos de corte: se le habla como a un rey.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ṣàngó kámùkà, Ṣàngó Àgànjú Ìbejì, Ṣàngó Àgànjú … Ṣàngó Ọba Kòso, Olúfinná, bàbá Aláàfin! Káwò ó Kábíyèsílẹ̀ Ọba Ṣàngó!
CoroKáwò ó Kábíyèsílẹ̀!
Probable«Te saludamos, Xangô… Xangô Aganju de los Gemelos… Xangô, el rey que no se ahorcó, padre, señor del palacio. ¡Vengan a ver al rey! ¡Su Majestad, Rey Xangô!»
Ọba Kòso es el título más famoso de Xangô: «el rey no se ahorcó». Responde al relato de que Xangô se colgó; sus fieles lo niegan: no murió, se volvió Orixá. Además, Kòso es el nombre de un lugar, y ese doble sentido se pierde en cualquier traducción. Aláàfin («dueño del palacio») es el título de los reyes de Ọ̀yọ́, y Xangô fue uno de ellos. Káwò ó, Kábíyèsílẹ̀ (el Kaô Kabecilê) quiere decir «vengan a verlo, Su Majestad»: la exclamación ante la aparición del rey. Kámùkà y Olúfinná son títulos de etimología incierta.
Toque Djéjé (Huntó)
TodosAlárun dé, Ṣàngó kámùkà, Bàbá o bá rò òfin là
SolistaAlárun dé!
CoroṢàngó kámùkà
SolistaBàbá rò òfin là
CoroṢàngó kámùkà
Probable«Llega (Alárun), Xangô Kámùkà; padre, pensás la ley y aparecés.»
Òfin es «ley»: Xangô, Orixá de la justicia. «Alárun» como «dueño del cielo» es incierto (el cielo es ọ̀run, dueño del cielo sería Olọ́run).
TodosWólẹ̀ wólẹ̀ wólẹ̀, Kábíyèsílẹ̀ adé!
Seguro«¡Al suelo, al suelo, al suelo! ¡Majestad, la corona!»
Wólẹ̀ es «echarse al suelo» en señal de reverencia. En la corte yorùbá se saludaba así al rey. Verso firme.
SolistaL'ókè!
CoroSá bu èlò
Probable«¡En lo alto!» / «(El instrumento que corre y corta).»
Leerlo como «el rayo» tiene sentido poético, pero es interpretación.
Toque Tonigbobe
SolistaOlúwa gun … igbó … l'òrìṣà, … igbó … ẹbọ
CoroOlú wò gùn, má bọ́ igbó …
Solista(variante)
Coro(repite lo mismo)
Probable«Señor, subí al árbol del bosque sagrado… Señor, mirá desde lo alto, que no escape (nadie) del bosque…»
Olúwa (Señor), gun (trepar) e igbó (bosque) son seguros; el resto del verso admite varias interpretaciones.
TodosÀgànjú, ẹ̀kọ́ mi ọ̀nà, wè jẹ́jẹ́ orí, jẹ́jẹ́ … Àgànjú … orí Ṣàngó
Probable«Aganju, enseñame el camino; calma, calma para mi cabeza… cabeza de Xangô.»
Jẹ́jẹ́ significa «tranquilo, despacio, con suavidad». El pedido es de serenidad para la cabeza del hijo de Xangô, que es de temperamento fuerte.
TodosÒdodo sí èmi, r'èmi, Àgànjú máa ní ṣe ọlá; òdodo mọ̀ èrè mi Ṣàngó …
Seguro«Justicia para mí, Aganju: que siempre haya honor. La verdad conoce lo que me corresponde, Xangô…»
Òdodo es «verdad, justicia»; ọlá es «honor». Es un pedido de justicia, el corazón del culto a Xangô.
SolistaÀgùntàn o!
CoroMáa níṣẹ́ ọlá!
Probable«¡El carnero!» / «Siempre hay trabajo y honor.»
Àgùntàn es «oveja, carnero». El canto nombra el animal de la ofrenda de Xangô.
SolistaGa máa Aládé o!
CoroL'ókun kẹ̀rẹ̀rẹ̀!
Probable«¡En alto siempre, dueño de la corona!» / «Con fuerza, desde lejos.»
Okun (fuerza) y òkun (mar) vuelven a confundirse.
SolistaÌbọ̀ mọore
CoroKẹ̀rẹ̀kẹ̀ ìbọ̀ mọore kẹ̀rẹ̀kẹ̀
Incierto«(Volvé, agradecido)…»
SolistaṢọrọ̀ ṣọrọ̀ o ní godo
CoroṢọrọ̀ ṣọrọ̀ o ní Ṣàngó
InciertoSentido incierto. Godo probablemente sea Agodo, un nombre de Xangô.
SolistaAkún bẹ̀ 'rí
CoroÀrá, akún bẹ̀ 'rí, àrá
Probable«Las cuentas ruegan por la cabeza.» / «Trueno: las cuentas ruegan por la cabeza. ¡Trueno!»
Akún son las cuentas (los collares); orí es la cabeza; àrá es el trueno. Imagen bella: el collar de Xangô protege la cabeza.
SolistaÀgànjú ẹkùn, èrè pé
CoroÀgànjú ẹkùn, s'ara yà
TodosS'ara yà ká fá 'mọdé …
Probable«Aganju, leopardo…» / «Aganju, leopardo, vení al cuerpo.» / «Vení al cuerpo, tomá al hijo y limpialo.»
Ẹkùn es «leopardo», símbolo de realeza. Ọmọdé es «niño»: el hijo de santo.
SolistaOnípè ni Ṣàngó
CoroAbá 'dó, onípè o yá bá 'dó
Probable«El que llama es Xangô.» / «El pilón… el que llama viene al pilón.»
Odó es el pilón (mortero). En el culto, el pilón invertido es el asiento de Xangô.
TodosẸ̀gẹ́ bọ̀ 're wa, Agodo sá là sá là sá o!
Probable«Volvé, bendición nuestra; Agodô, corré, salvá, corré.»
Agodo es un nombre de Xangô (Xangô Agodô), no el nombre de un tambor.
SolistaKan 'lù 'lù, kan 'lù 'lù dé
CoroỌ̀nà rèé o, kan 'lù 'lù dé
Seguro«Llega el toque del tambor.» / «Este es el camino: llega el toque.»
Ọ̀nà rèé («este es el camino») es seguro. Kan 'lù 'lù imita el golpe del tambor.
Toque Agere
TodosAlubàtá o! Kábíyèsílẹ̀ ńdé o!
Seguro«¡Tamborero del batá! ¡Su Majestad está llegando!»
Alubàtá es «el que toca el batá» (a-lù-bàtá). Los tambores batá son de Xangô.
TodosAgodo máa iyọ̀ … àtẹ́wọ́ yà, Àgànjú máa yọ … òdodo máa iyọ̀
Probable«Agodô siempre nos alegra… abrí la palma de la mano; Aganju aparece… la verdad nos alegra.»
Àtẹ́wọ́ es «la palma de la mano». Otra vez, Agodo es Xangô.
TodosKáwò ó Kábíyèsílẹ̀, ọmọ ṣẹ̀rẹ̀, ọmọ júbà
Seguro«¡Vengan a ver, Majestad! Hijo del ṣẹ̀rẹ̀, hijo que saluda.»
El ṣẹ̀rẹ̀ es la maraca de calabaza de Xangô (el xerê). Los hijos de Xangô son «hijos del xerê».
SolistaNà àgò 'rò …
CoroÀgò yé yé!
Seguro«Pedí permiso al rito…» / «¡Permiso, permiso!»
Àgò es «permiso» (el agô que se dice al entrar). Seguro.
SolistaỌmọ júbà!
CoroLáíláí mojúbà ayé, ọmọ júbà …
SolistaKáwò ó!
CoroKábíyèsílẹ̀!
Seguro«¡Hijo que saluda!» / «Por siempre saludo a la vida; el hijo saluda.» / «¡Vengan a verlo! —¡Majestad!»
Gẹ-ijó · ÀRÁ-ÌJÓ (Danza del Rayo)
Sobre la Danza del Rayo. Se cuenta que esta danza se hacía al aire libre y que quienes formaban la rueda «invitaban» al rayo a caer sobre ellos. Hay que entenderlo como relato mítico y simbólico: lo que el rito celebra es la alianza de los hijos de Xangô con el trueno. Un rayo real mata o hiere gravemente a cualquiera, así que esta danza nunca debe hacerse a la intemperie durante una tormenta eléctrica.
Toque Aluja
TodosẸlíjó godo, a k'àrá wó, a ní ṣe wó, a ní ṣe wó
Probable«Señor de la danza (Agodô), recogemos el rayo que cae; tenemos que hacerlo caer.»
Àrá es «trueno, rayo»; wó es «caer, derrumbarse». Aluja es el toque rápido de Xangô.
SolistaAdé wó wó!
CoroA ní ṣe wó, a ní ṣe wó
SolistaA ní ṣe wó, ta pariwo!
CoroA ní ṣe wó abà orò!
Probable«¡La corona cae, cae!» / «Tenemos que hacerla caer.» / «…¡lanzá el grito!»
Pariwo es «gritar fuerte, estruendo»: el trueno como grito. Seguro.
ALỌ́JÀ (Dueño del mercado) · Toque Agere T'Oya
SolistaAká ká … finná ni Ṣàngó, àká ká bàbá lo finná ná re wa
CoroA yé ààyè ààyè, a yé ààyè ààyè!
Probable«Xangô junta la cosecha del monte y la usa para el fuego; padre, usá ese fuego para que crezcan nuestros bienes.» / «¡Vida, vida!»
Alọ́jà es «dueño del mercado», un título de Xangô como rey (el mercado estaba frente al palacio). Àká es «granero» e iná es «fuego». Ààyè es «vida» y también «espacio, lugar».
TodosKá 'lú 'lú dé … ẹ dé, káàbọ̀ Kábíyèsílẹ̀ ayé …
Seguro«Llega el que llena el pueblo… ¡Bienvenido, Majestad, al mundo!»
Káàbọ̀ es «bienvenido». Seguro.
SolistaOlókun dé o!
CoroÀrá dé kún dé kún dé ká!
SolistaÀrá kún dé!
Coro(repite lo mismo)
Probable«¡Llega (Olókun / el poderoso)!» / «El trueno llega y llena todo.»
Olókun es el nombre de la divinidad del océano, pero también puede leerse como «el poderoso» (de okun, «fuerza»). Aplicado a Xangô, la segunda lectura es más probable.
Gẹ-ijó · Rezos para el Vodun SOBO (Xangô) · Toque Djéjé (Bravun)
Aclaración. Sobo (Sogbo) es un vodun fon del trueno, no un Orixá yorùbá. Estos versos vienen de la herencia jeje y mezclan fon y yorùbá, por eso cualquier traducción es más frágil que en el resto.
SolistaSobo ìbọ̀ yé!
CoroA kò ní ọkọ̀ láíláí … ìlú wẹ̀ … ?
Probable«¡Sobo, volvé!» / «Sin canoa, ¿qué pasará en la inundación? Hay que nadar sin canoa…»
Ọkọ̀ es «canoa, embarcación» y lúwẹ̀ es «nadar». La imagen es de temporal: el trueno trae la crecida.
SolistaSobo ńdé!
CoroAkágun alárun dé, ayé, ayé …
SolistaOlókun dé!
Coro(repite lo mismo)
Probable«¡Sobo está llegando!» / «Llega el conquistador (dueño del cielo) al mundo.»
TodosSobo báyìí alárun dé …
Probable«Así llega Sobo, dueño del cielo.»
Para conocer a este Orixá en profundidad: «El rey de la justicia».
Odé y Otim (Ọdẹ y Ọtìn), los cazadores
Odé es el cazador y Otim, su compañera de caza. Sus rezos tienen el tono del monte: salir, atrapar la presa y volver a casa con la carne para la comunidad. El saludo de los cazadores, Okê, viene de òkè, «montaña, lo alto».
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ọdẹ, Ọtìn, àwọn ọdẹ … ọdẹ Káyọ̀dé, Ọdẹ àti Ọtìn b'omi bọ̀ dé 'lé. Òkè bámbọ̀ Ọdẹ!
CoroÒkè bámbọ̀ kẹ!
Probable«Te saludamos, Odé y Otim, los cazadores… cazador que trae alegría; Odé y Otim, vuelvan a casa como el agua. ¡(Okê!) Odé!»
Ọdẹ es «cazador». Káyọ̀dé es un nombre yorùbá real: «trajo la alegría». Òkè es «montaña, lo alto», y es la raíz del Okê arô, el saludo de los Orixás cazadores. La traducción «acompaño tu llegada dando vivas» es interpretación. Sobre Otim: en Nigeria, Ọtìn es una divinidad de río, ligada al cazador Erinlẹ̀. En el Batuque es la compañera de caza de Odé. El canto conserva la pareja.
Toque Adabí
TodosỌ̀ṣán pá èrè pé ọmọ olúrọ̀, èrè pè o
Incierto«…(beneficio)… hijo… te llamamos.»
Solo èrè (ganancia) y ọmọ (hijo) son reconocibles.
SolistaMí n'ẹ̀rọ̀, mí n'ẹ̀rọ̀ Ọdẹ …
CoroỌ̀ṣán pá, mí n'ẹ̀rọ̀ …
Probable«Tengo el remedio, tengo el remedio: Odé.»
Ẹ̀rọ̀ es «remedio» y «calma». Odé es el alivio.
SolistaỌdẹ o m'ọ̀tá!
CoroỌtìn bọ̀ rọ̀ Ọdẹ
SolistaỌdẹ m'ọ̀tá, m'ọ̀tá, Ọtìn bọ̀ rọ̀
Coro(repite lo mismo)
Seguro«¡Odé, atrapá al enemigo!» / «Otim viene a pedírselo a Odé.»
Mú ọ̀tá es «agarrar al enemigo». Seguro.
TodosỌdẹ àjà kùnà pani rọ́ … Ẹ̀dẹ́ m'Ọdẹ m'Ọtìn á ká rere o …
SolistaẸ̀dẹ́ m'Ọdẹ m'Ọtìn á ká rere o!
CoroÀjà kùnà pani rọ́
Probable«Odé, luchador que hace temblar… Ẹ̀dẹ́ conoce a Odé y a Otim; juntan lo bueno.»
Algunos leen Ẹ̀dẹ́ como «búfalo», pero en yorùbá búfalo es ẹfọ̀n. Ẹ̀dẹ́ es el nombre de una ciudad yorùbá sobre el río Ọ̀ṣun: el verso probablemente dice «(la gente de) Ẹ̀dẹ́ conoce a Odé y a Otim».
SolistaỌdẹ pa mí láró
Coro(repite lo mismo)
SolistaỌdẹ pa mí láró, sà f'ọmọdé
CoroPa mí láró, sà f'ọmọdé
Incierto«Odé, (consolame)…»
«consuélame» es conjetura. Ọmọdé (niño, hijo) es seguro.
SolistaEh! A bá Ọdẹ, a bá Ọdẹ!
CoroAra ṣọ́ṣọ́ wá Ọdẹ
Probable«¡Encontramos a Odé!» / «El cuerpo está atento; vení, Odé.»
SolistaṢé ká relé? Ṣé ká relé wa?
CoroAyanṣé 'yanṣé ká relé!
Seguro«¿Nos vamos a casa? ¿Volvemos a nuestra casa?» / «Decidilo vos: volvemos a casa.»
Ṣé ká relé es yorùbá corriente, perfectamente claro: «¿vamos a casa?». Es un verso casi coloquial, como el cazador al final del día. Se pierde el tono cotidiano si se traduce solemne.
SolistaDígà là ire, là ire pè …
CoroÀàà yé ààà yé! …
Probable«Que desde lo alto se abra la buena suerte; llamá a la bendición.»
TodosEsùn là, esùn lò, abẹ̀rẹ̀kúnlọ̀, a wẹ̀ àwọn
Probable«(Hierbas: esùn, abẹ̀rẹ̀kúnlọ̀); nos bañamos con ellas.»
Son nombres de plantas del baño. Los nombres botánicos yorùbá cambian mucho de región a región, por eso los dejamos en yorùbá.
SolistaỌtìn yé ayé!
CoroYé ayé!
SolistaỌtìn a kòrò!
CoroA kòrò!
SolistaỌtìn a bẹ̀ Èṣù!
CoroA kòrò!
Probable«¡Otim, (danos) vida!» / «Otim, vamos…» / «Otim, rogamos a Exu…»
TodosỌdẹ ọmọ ṣ'ìtẹ́, a dìde o!
Probable«Odé, hijo del monte: ¡nos ponemos de pie!»
Dìde es «levantarse». Se canta de pie, en saludo.
TodosBẹ̀rẹ̀ bẹ́ẹ̀ni ṣọ́ dé … àká ká o kún, o kún f'èrè mi …
Probable«Empezá, sí, a proteger… llená el granero, llenalo de ganancia para mí…»
Àká es «granero». Este rezo se canta también para Ossanha.
SolistaÈrè a kó kè r'òkè!
CoroÒkè a kó kè r'òkè òkè
Probable«¡Llevanos a la ganancia, hacia arriba!» / «Arriba, llevanos a la cima.»
SolistaỌdẹ ṣe máa láyà ṣe 'Rúnmalẹ̀ …
CoroÒrorò ró kún dé …
Probable«Odé, haceme valiente…»
Láyà (de àyà, «pecho») es «valiente», literalmente «con pecho».
TodosOlóògùn bẹ́ẹ̀ wò
Seguro«Dueño de los remedios, cuidá.»
SolistaẸ jí ọ̀wẹ̀
CoroÁ jí ọ̀wẹ̀
SolistaÁ jí ọ̀wẹ̀ lọ
CoroA jí ọ̀wẹ̀ lọ ogun
Seguro«Despertá al trabajo comunitario.» / «…vamos al trabajo, vamos a la lucha.»
Ọ̀wẹ̀ es la minga, el trabajo colectivo entre vecinos: la caza de Odé es para todos.
SolistaỌdẹ pẹ̀rẹ̀ mi …
CoroÒògùn f'èrè mi
SolistaÈrè bẹ̀rẹ̀ ké tì
CoroA ìró máa yọ̀ …
Probable«Odé, sé generoso conmigo.» / «Remedio, dame ganancia.» / «…siempre nos alegramos, divinidad, te vemos.»
TodosỌdẹ ire 'yín, Ọdẹ mi 're, wá yára wò, yára, òkè, olóbẹ, iṣẹ́ kárí rẹ̀ wò
Probable«Odé es la bendición de ustedes, Odé es mi bendición: vení rápido, mirá; en lo alto, dueño del cuchillo, trabajá alrededor y vigilá.»
Olóbẹ («dueño del cuchillo») y yára («rápido») son seguros.
TodosBá mọ̀ rà bá mọ dé … k'àjà Ọdẹ
InciertoSentido incierto: el verso se suele leer como una cadena de verbos sueltos, sin una traducción segura.
SolistaKò ní 'mọdé, kò ní jà bí
CoroỌtìn
Incierto«No tiene hijo…» / «Otim.»
TodosẸ ní pópó, okun, ẹ lè sin, ẹ lè sí òkúta
Probable«Tiene la calle y la fuerza; puede servir; puede habitar en la piedra.»
Pópó es «calle»; òkúta es «piedra». La piedra es el asentamiento: el Orixá «vive en la piedra».
Gẹ-ijó · Toque Djéjé (Bravun)
TodosỌdẹ 'Tìn bọ̀ rọ̀ … Ọdẹ m'ọ̀tá, 'Tìn bọ̀ rọ̀
Seguro«Odé; Otim vuelve y pide: Odé, atrapá al enemigo.»
SolistaO yà, bẹ̀rẹ̀ ké tẹ́ … wá rà
CoroO yà gbogbo, o yà bẹ̀rẹ̀ …
Probable«Te apartás, te agachás, cortás… venís a rescatar.» / «Apartás todo…»
Bẹ̀rẹ̀ es «agacharse», el gesto del cazador que acecha. Gbogbo es «todo».
SolistaỌdẹ èrè mi
CoroỌdẹ ẹran wò!
SolistaPẹ̀rẹ̀ mi, pẹ̀rẹ̀ mi
CoroỌdẹ ẹran wò!
Seguro«Odé es mi ganancia.» / «¡Odé, cuidá que no falte la carne!»
Ẹran es «carne», la presa de caza.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «Odé y Otim: los señores del monte».
Obá (Ọbà), la guerrera del río
Obá es la guerrera del río y del bañado, la que venció en la lucha a varios Orixás varones. Sus rezos hablan de agua quieta, de sequía y de la ley del río.
Sobre el nombre. El nombre de la Orixá es Ọbà, con tonos bajos, y se parece mucho a ọba, «rey». En el canto suenan casi igual, así que algunos versos pueden estar hablando del rey (Xangô) y no de Obá. Lo avisamos donde importa.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ọbà ṣiré, Ọbà … Ọbà 'Ládé, olómi, ọta t'Ọbà-odò, b'omi láyọ̀ wa. Ẹ ṣọ́ Ọbà!
CoroẸ ṣọ́ Ọbà ṣiré!
Probable«Te saludamos, Obá; Obá, dueña de la corona, dueña del agua y de las piedras del río Obá; alegranos como el agua. ¡Cuidanos, Obá!»
Ọbà ṣiré es el saludo de Obá (Obá xirê): literalmente «Obá, a la rueda, a celebrar». Olómi («dueña del agua») y ọta («piedras») son seguros. Odò Ọbà es un río real de Nigeria.
Toque Ogelé
SolistaOdò f'ìyá, odò f'ìyá
CoroỌbà ṣiré, odò f'ìyá
Probable«El río es de la madre.» / «Obá, a la rueda: el río es de la madre.»
TodosỌ̀nà gọ̀rọ̀, ọ̀nà gọ̀rọ̀, bàbà ìrá wò
TodosẸ̀rùn 'ṣẹlẹ̀ … bàbà ìrá wò
Probable«(El camino…) cuidá el sorgo y los animales.» / «Cuando llega la sequía, cuidá el sorgo…»
Bààbà es «sorgo», pero bàbà es «cobre»: con el tono perdido, no se sabe cuál de las dos dice el verso. Ẹ̀rùn es «estación seca» y es seguro.
TodosẸ̀rùn rẹ̀, o lè gbọ̀n ọwọ́ … k'iná 'Bà
Probable«La sequía aprieta; vos podés sacudir las manos (dar aire) y apagar el fuego, Obá.»
Iná es «fuego» o «calor». La imagen de Obá abanicando contra el calor es en parte interpretación.
SolistaLà 'bàtà
CoroAláàbàtà
SolistaLà 'bàtà
CoroKún ṣe rẹ̀rẹ̀
Seguro«Aparece el pantano.» / «Dueña del pantano.»
Àbàtà es «pantano, bañado, tierra anegada»: Obá es dueña del agua quieta y barrosa.
SolistaA k'òjò padà ní ìró, ẹ yọ̀
CoroAlàgbà, ẹ a k'òjò …
Probable«Juntá la lluvia a la vuelta…, alegranos.» / «Anciana mayor, juntá la lluvia…»
Òjò es «lluvia»; alàgbà es «anciano/a, persona mayor respetada».
TodosÌyá, ìyá, o dé oko, fi lànà
SolistaỌkùnrin jà le ún
CoroÌyá, ìyá o dé
Probable«Madre, madre, llegás del campo, abriendo el camino.» / «Al hombre le peleás fuerte.» / «Madre, llegás.»
Ọkùnrin es «hombre, varón». Remite al mito de Obá como guerrera que venció en lucha a varios Orixás varones. Seguro en la palabra; el contexto mítico no aparece en la traducción.
SolistaṢé 'lẹ̀ kún, ṣé 'lẹ̀ kún
Coro… kún ṣe
Probable«Hacé que la tierra se llene.»
TodosÈmi, èmi àjò kún 'fẹ́ lẹ̀ … abọ̀ bò 'fẹ́ l'omi …
Probable«Yo, en mi viaje por la vida, lleno de amor la tierra; vuelvo y cubro de amor el agua.»
Ìfẹ́ es «amor» y es seguro. Es uno de los versos más bellos de Obá.
SolistaOdò, oko fẹ̀rẹ̀ mi
CoroOdò, oko fẹ̀ Ọbà
Probable«El río y el campo respiran (se abren).» / «Obá ensancha el río y el campo.»
SolistaA bá jà n'ire … òfin odò
CoroA bá jà n'ire
SolistaÒfin odò
CoroA bá jà n'ire
Seguro«Luchamos con bendición, por la ley del río.»
Òfin es «ley, mandato». Seguro.
TodosỌbà ẹlẹ́kù àjà ọ̀ṣì … Olóbà ṣọ́, gbọ́, bá …
Incierto«Obá (ẹlẹ́kù)… dueña del río Obá: cuidá, escuchá…»
Ṣọ́ (cuidar) y gbọ́ (oír) son seguros; el resto no tiene respaldo claro.
Toque Atá
SolistaṢ'apá d'orò
CoroKọ́ mi yányán
Todos(se repite, cerrando con) … ṣ'apá d'orò, kọ́ mi yányán
Probable«Hacé de mi brazo un arma sagrada.» / «Enseñámelo todo.»
Apá es «brazo»; kọ́ mi es «enseñame». Seguro en lo esencial.
SolistaỌbà, Ọbà omi
CoroO yá sùn gbè mí
Todos(se repite)
Probable«Obá, Obá de las aguas.» / «Vení pronto a dormir a mi lado.»
Sùn es «dormir»; el verso tiene un tono de cercanía afectiva que puede leerse como pedido de protección nocturna, no necesariamente como algo sexual.
SolistaOko kún dé!
CoroBààbà n'ire
Probable«¡Que el campo se llene!» / «Bendecí el sorgo.»
Gẹ-ijó · Toque Bravun
TodosỌbà Oníṣàngó, Ṣàngó dé, Ọbà, Ọbà d'ayé
Probable«Obá, la de Xangô: Xangô llega; Obá llega al mundo.»
Oníṣàngó suele traducirse «sacerdote de Xangô», pero acá es «la de Xangô»: Obá fue esposa de Xangô.
TodosBọ̀ bọ́ gánjín òmìnira f'ara rà máa gánjín òmìnira
Probable«Volvé, entrá, alta, dando libertad…»
Òmìnira es «libertad». El resto es inseguro.
TodosỌdẹ yí Ọbà, ta 'fà mágùn mágùn
Seguro«Cazadora firme es Obá: dispara su flecha, mágùn.»
Mágùn es un conjuro yorùbá real, famoso: el hechizo que castiga el adulterio. Es un dato cultural que sin nota se pierde por completo, y conecta con el mito de Obá traicionada.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «La luchadora incomprendida».
Ossanha (Ọ̀sanyìn), el señor de las hojas
Ossanha es el dueño de las hojas y de los remedios. Su saludo, Ewê ô (Ewé o!), es simplemente «¡oh, las hojas!». El nombre de su toque, Korin Ewé, significa «cantar las hojas».
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ọ̀sanyìn wẹ̀ omi orò, Ọ̀sanyìn àìbí, ewé … Ọ̀sanyìn òògùn … Ewé o!
CoroEwé o!
Probable«Te saludamos, Ossanha, que baña con agua sagrada; Ossanha sin hijos; hojas que se extienden; Ossanha, remedio… ¡Hojas!»
Ewé o! («¡oh, las hojas!») es el saludo de Ossanha (Ewê ô). Àìbí («que no tuvo hijos») es un detalle de su mito. Òògùn es remedio y magia a la vez, como ya se dijo. El nombre del toque, Korin Ewé, es kọrin ewé: «cantar las hojas».
Toque Korin Ewé
SolistaNù a jà kún, a bá omi
CoroNù àjẹ́ wá, nù aṣẹ́ni
Probable«Limpiá; luchamos y encontramos el agua.» / «Que se pierda la bruja que viene; que se pierda el que hace daño.»
Àjẹ́ es «bruja» (poder femenino peligroso); nù es «perderse, borrarse».
TodosÁ sun ẹ l'iná, Bàbá, ọmọ sun ẹ l'iná, Bàbá
Probable«Vení a quemar(lo) con fuego, padre; el hijo te pide que lo quemes con fuego.»
Sun es «quemar»; iná es «fuego». Se refiere a quemar el mal, o a las hojas que se queman en sahumerio.
SolistaỌ̀sanyìn dá ìmọ̀ rẹ
CoroA rí ọ máa yọ̀, Irúnmalẹ̀, a rí ọ
SolistaA tìnrín tìn tìn
Coro(repite lo mismo)
Probable«Ossanha crea el saber.» / «Te vemos y nos alegramos, divinidad, te vemos.» / «(tìnrín tìn tìn).»
Ìmọ̀ es «conocimiento». A tìnrín tìn tìn es casi seguro un ideófono, un sonido.
TodosỌ̀sanyìn bá ìṣòro, ẹ̀rọ̀ máa yọ̀ …
Seguro«Ossanha, ante el problema, traé un remedio que siempre festejaremos.»
SolistaO yà, wá ga lè yọ̀
CoroO yà, wá ga lè yọ̀, ẹrù fẹ̀
TodosA ga lè yọ̀ … ẹrù fẹ̀ … Ọ̀sanyìn dé, máa 'rù ké fẹ̀
Probable«Apartate, vení alto, que podés festejar; cargá…» / «Llega Ossanha, siempre cargando…»
Ẹrù es «carga, bulto». Ossanha lleva su bolsa de hojas.
SolistaOrí mọ̀kọ̀!
CoroBá mọ̀ kéré ké
SolistaOrí kókó
Coro(repite lo mismo)
Probable«¡Que la cabeza prevalezca!» / «Encontrala, reconocela con un pequeño corte.» / «Cabeza firme.»
Orí es la cabeza y también el destino personal. El «pequeño corte» puede aludir a las incisiones rituales; es una interpretación plausible.
TodosẸ̀rọ̀ mi, ṣ'ẹ̀rọ̀, ẹ̀rọ̀
Seguro«Aliviame, dame calma, dame remedio.»
Ẹ̀rọ̀ reúne «calma», «frescura» y «remedio» en una sola palabra. En español hay que elegir.
SolistaIre àbá bá ọmọ
CoroIre àbá bá ọmọ ire
Probable«Que la bendición encuentre al hijo.»
SolistaỌ̀sanyìn ṣ'ẹ̀kọ́, ṣé rẹ 'kọ́
CoroṢé rẹ 'kọ́ …
Probable«Ossanha enseña; hacé tuya la enseñanza.»
SolistaÈlò wá 'pè, kọ́ sun àrùn
CoroÈlò wá 'pè, kọ́ sun …
Probable«Remedio, vení al llamado: enseñá a quemar la enfermedad.»
Àrùn es «enfermedad». Èlò es «instrumento, herramienta» (el preparado como herramienta).
TodosLànà 'rùkẹ̀, lànà 'rùkẹ̀, ewé, ọ̀bẹ, n f'ara bọ̀
Seguro«Abrí el camino con el ìrùkẹ̀rẹ̀, con las hojas y el cuchillo.»
El ìrùkẹ̀rẹ̀ es el espantamoscas de cola de caballo o de vaca, símbolo de autoridad.
TodosẸ̀kọ́ fá, ẹ̀kọ́ fá
Incierto«(Enseñá…)».
SolistaDé máa 'rùkẹ̀ fẹ̀
CoroỌ̀sanyìn dé máa 'rùkẹ̀ fẹ̀
Probable«Llegá siempre con el espantamoscas.»
SolistaÈlò wá pè, kọ́ l'àrùn dé
CoroÈlò wá pè, kọ́ yára
SolistaÈlò wá pè, kọ́ ṣé 'ṣẹ́ mi
Coro(repite lo mismo)
Probable«Remedio, vení al llamado, enseñá a espantar la enfermedad.» / «…enseñá rápido.» / «…hacé mi trabajo.»
TodosỌ̀sanyìn nù àjẹ́ kí, nù àjẹ́ kí, bàbá lọ́ odò kún
Probable«Ossanha, empujá y borrá la brujería; padre, llevala al río crecido.»
El río crecido que se lleva el mal es imagen de limpieza.
TodosỌ̀sanyìn rá wá adé mi, ṣé ṣé mi 're, ṣọ́ ṣọ́
Seguro«Ossanha, vení a mi corona: haceme bien y protegeme.»
SolistaEh! Olọ́sanyìn má kú orò!
CoroỌ̀sanyìn, Ọ̀sanyìn sí!
Probable«¡Eh, sacerdote de Ossanha: que no muera el rito!» / «¡Ossanha existe!»
Olọ́sanyìn es «el sacerdote de Ossanha» (acá sí). Má kú es «que no muera».
Gẹ-ijó · Toque Bravun
TodosỌ̀sanyìn sá rù 'wé, dà yí, sá rù 'wé …
Seguro«Ossanha corre llevando las hojas; mezclalas, transformalas.»
Rù ewé («cargar las hojas») y dà («mezclar, verter») son seguros. Es el gesto del preparador de àgbo (baño de hojas).
TodosỌtí, ọtí dé wá, Ọ̀sanyìn rà ọtí dé wá
Seguro«Ossanha viene a buscar la bebida; compra bebida y viene.»
Ọtí es «bebida alcohólica». Remite a un rasgo del mito de Ossanha. Seguro.
SolistaỌ̀sanyìn ṣe rere, bù wá, Sàkpàtà ní ṣe rere …
CoroO yà, o yà b'Odù, Ọ̀sanyìn ṣe rere bù wá
SolistaO yà, o yà b'Odù!
CoroỌ̀sanyìn ṣe rere bù wá
Probable«Ossanha, hacé el bien; Xapanã, hacé el bien.» / «Repartite como los odù…»
Nombrar a Xapanã (Sàkpàtà) acá tiene sentido: los dos son Orixás de la salud y la enfermedad.
SolistaỌ̀sanyìn èdè òògùn láíláí …
CoroỌ̀sanyìn sá rù 'wé, èdè òògùn láíláí
Seguro«Ossanha es la lengua de la medicina desde siempre.»
Èdè es «lengua, idioma». Es el mejor verso del capítulo: Ossanha no tiene la medicina, es su idioma. Cada hoja tiene su palabra (su ọfọ̀, su conjuro), y sin la palabra la hoja no actúa. Ese sentido profundo no está en la traducción literal.
SolistaSo èlè, so èlè!
CoroÀṣejù rà ná re wá
SolistaSo èlè Ọ̀sanyìn gé
Coro(repite lo mismo)
Probable«¡Atá fuerte!» / «Llevate el exceso, repartí el bien, vení.» / «Atá fuerte, Ossanha, y cortá.»
So es «atar»; àṣejù es «el exceso, lo que se pasa de la medida». Ossanha ata y corta: el trabajo con hojas y cuerdas.
SolistaSo so ìtàn jẹ Fá
CoroÀṣejù rà ná re wá, so ìtàn jẹ Fá …
Probable«Atanos a una historia de buena suerte (de Ifá).»
Ìtàn es «historia, relato». Probablemente alude a los relatos de Ifá.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «El señor de las hojas».
Xapanã (Ṣọ̀pọ̀nná), el señor de la tierra
Xapanã es el Orixá de la tierra, la enfermedad y la cura. Sus rezos hablan de fiebre, de llagas y de sanación, con un tono de respeto muy marcado. Como con cualquier rezo de salud, acompañan el cuidado médico: no lo reemplazan.
Sobre el nombre. En tierra yorùbá el nombre Ṣọ̀pọ̀nná se consideraba peligroso de pronunciar: se evitaba decirlo y se lo llamaba con apodos respetuosos como Ọbalúayé («rey dueño del mundo») u Omolu. Sàkpàtà es su nombre fon (jeje). En los rezos se alternan: son el mismo Orixá.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ṣọ̀pọ̀nná … Sàkpàtà, Ṣọ̀pọ̀nná Ọbalúayé … A bá o!
CoroA bá o!
Probable«Te saludamos, Xapanã… Sakpatá, Xapanã, rey dueño del mundo… ¡Nos inclinamos ante vos!»
Ọbalúayé (ọba-olú-ayé) es «rey, señor del mundo».
Toque Adabí
TodosJà 'rọ́, jà 'rọ́, Onídán kókó, o ní jà 'rọ́
Seguro«Peleá contra la mentira; vos, el que hace prodigios, tenés que descubrir la mentira.»
Irọ́ es «mentira»; onídán es «el que hace prodigios, el mago». Seguro.
TodosMú jà, mú jà, ké, rí, mú jà … wò
Probable«Agarrá y peleá, agarrá y peleá, mirá… cuidá.»
Es un verso de ritmo: la repetición de mú jà suena como golpes.
SolistaMo bẹ 'lẹ̀ fò jà 'rọ́ …
Coro(repite lo mismo)
Probable«Le ruego a la tierra: saltá y descubrí la mentira.»
Ilẹ̀ es «tierra, suelo». Xapanã es dueño de la tierra.
SolistaÀṣà j'èèwọ̀ ya fún wa wó, a bá o Irúnmalẹ̀
CoroA sá jẹ́ nù yà fún wa wó …
TodosA bá o Irúnmalẹ̀
Probable«En la tradición, romper el tabú nos derriba; nos inclinamos ante vos, divinidad.»
Èèwọ̀ es «tabú, prohibición». Verso firme: la enfermedad como consecuencia de romper un tabú, idea central en el culto a Xapanã.
SolistaOkùn yé ayé!
CoroÀàyè yé ààyè
Probable«¡(Portador de) la cuerda de cuentas!» / «Vida, por favor, vida.»
SolistaÈlè, mo bẹ 'lẹ̀ fá … lànà
CoroA sá jẹ́ nù bá òní …
TodosTàlà fò wá o! Ẹ lè fá tàlà fún Imalẹ̀
Probable«Le ruego a la tierra que limpie… abrí los caminos.» / «…vos podés limpiar para las divinidades.»
TodosÈké bá ọ, iná bá ọ, iná bá ọ, ẹ bẹ̀ l'iṣẹ́ òde
Seguro«La mentira se doblega ante vos, el fuego se doblega ante vos; pedís trabajar afuera.»
Èké es «engaño»; iná, «fuego»; òde, «afuera». Recuerda que el asentamiento de Xapanã se hace aparte del de los demás Orixás.
TodosÀàyè adé 'lú, a lùpa, jù mùlẹ̀ …
TodosẸ lù, ẹ lùpa, jù mùlẹ̀ … wò
Probable«Vida, corona del pueblo… cumplimos el pacto.» / «Golpeás… superás el pacto y vigilás.»
Ìmùlẹ̀ es «pacto sagrado, juramento».
TodosOko rù máa, oko rù máa, afárá bá mi ba orò
Probable«El campo siempre ofrece… un puente me encuentra para reverenciar el rito.»
Afárá es «puente». Seguro en la palabra.
SolistaA jù ìjà ṣé lù ṣé lù
CoroA jù ìjà kò lọ kò lọ
Probable«Dejamos la pelea: golpeá, golpeá.» / «…no te vayas, no te vayas.»
Toque Opanijé
Opanijé (ó pa ẹni jẹ) significa «mata a alguien y lo come». Es el nombre del toque de Xapanã y alude a su lado temible, el que obliga a tratarlo con tanto respeto.
SolistaL'epo, l'epo, l'epo
CoroKó lè jánjan, kó lè 'ṣán
Probable«Con el dendê, con el dendê…» / «…»
Epo (aceite de palma) es la ofrenda. La respuesta está muy deformada.
SolistaNíyà, níyà, níyà
Coro(igual que el verso anterior)
Probable«Castigá, castigá.» (ìyà es «sufrimiento, castigo».)
TodosẸ mú jà, mú jà, mú jà k'ọ̀tá
Seguro«Agarrá y peleá… cortá a los enemigos.»
SolistaJà kó pani, jà kó pa ní ẹkún
CoroJà kó pa
Probable«Peleá, que mueran; peleá, que lloren.» (ẹkún es «llanto».)
SolistaṢọ̀pọ̀nná, mo bẹ̀ l'ẹ̀rù, òrìṣà mo bẹ̀ l'ẹ̀rù
CoroÀàyè, ẹ̀rù Imalẹ̀ wó
Seguro«Xapanã, te ruego con temor; Orixá, te ruego con temor.» / «Vida: que se derrumbe el miedo, divinidad.»
Ẹ̀rù es «miedo, temor reverente».
SolistaSàkpàtà kú 'tà mi
CoroOlómi l'awọ
SolistaSàkpàtà kú ẹgba …
CoroOlómi l'awọ
Probable«Sakpatá, que muera mi enemigo.» / «Dueño del agua en la piel.»
Awọ es «piel». «Agua en la piel» alude a las ampollas o pústulas de la viruela, la enfermedad asociada a Xapanã.
SolistaSàkpàtà, ọ̀bẹ ní tẹ̀ oówo
Coro(repite lo mismo)
SolistaẸ lè 'gbára òní tẹ̀ ọ̀bẹ l'awọ …
CoroẸ lè dáadáa, agbára …
Seguro«Sakpatá: el cuchillo tiene que apretar el forúnculo.» / «Con fuerza, hoy, apretá el cuchillo en la piel.» / «Podés ser bueno…»
Oówo es «forúnculo» y agbára es «fuerza». Dáadáa es «bien, con bondad».
TodosÀk'ara l'ókè l'ókè l'ókè
Probable«Levantá el cuerpo, arriba, arriba.»
L'ókè es «arriba».
TodosSàkpàtà ṣọ́ bọ̀ wẹ̀, ọ̀nà ìṣọ́, a ní ṣọ́ bò
Probable«Sakpatá, vigilá, entrá y lavá; el camino está custodiado; tenemos protección.»
SolistaṢọ́ bọ̀ wẹ̀ Sàkpàtà, mi l'àrùn yé … súré máa …
Coro… ààyè ààyè
Probable«Vigilá, entrá, lavá, Sakpatá; entendeme en la enfermedad… vida, vida.»
TodosMọ́ ṣé ké 'bà, mọ́ ṣé ké 'bà, àmọ́dì sọ, yé ààyè! … Ẹ odára!
Seguro«Limpiá, cortá la fiebre; barré la enfermedad y tirala; ¡por favor, vida! … ¡Que haya bienestar!»
Ibà es «fiebre»; àmọ́dì es «enfermedad»; odára es «bueno, bienestar». Verso firme y central.
TodosAra mọ́ ké lè máa jó … ọ̀bẹ w'ara …
Probable«Limpiá y cortá el cuerpo para que pueda seguir bailando.»
SolistaSàkpàtà bá r'àrùn dé … wẹ̀, òní dé …
CoroBá 'ra ṣé rà kún dé …
Probable«Sakpatá, encontrá y arreglá la enfermedad; llegá hoy a lavar…»
TodosSàkpàtà oníre, ikú a jù 're … bẹ̀ 'lú …
Seguro«Sakpatá, dueño de la bendición: con la bendición vencemos a la muerte… rogá por el pueblo.»
Ikú es «muerte». Seguro.
TodosBá 'ra, bá 'ra mi ṣọ̀rọ̀ … Sàkpàtà l'ókè …
Probable«Entrá en el cuerpo, Sakpatá, hablá a través de mí.»
Ṣọ̀rọ̀ es «hablar». Pedido de posesión: que Xapanã hable por el cuerpo del hijo.
Toque Batá
TodosLé 'bà mbọ̀ … fi ọ̀la ẹ wò
Probable«Espantá la fiebre que viene… para mañana, cuidá.»
SolistaOrí mọ̀kọ̀, dé là, ibà bá l'ẹ̀kọ́
CoroIbà mbọ̀, dé là, ibà …
Seguro«Que prevalezca la cabeza…» / «Viene la fiebre; enseñanos a dejarla atrás.»
Hay un juego de palabras clave en todo el culto: ibà es «fiebre» e ìbà es «homenaje, reverencia». Cuando se canta ibà mbọ̀ («viene la fiebre») se escucha también «viene el homenaje». Al Orixá de la fiebre se lo reverencia con la misma palabra. Imposible de conservar en español.
SolistaL'epo, l'epo
CoroK'ara mbọ̀
Probable«Con dendê…» / «Viene a juntar el cuerpo.»
TodosBẹ̀ 'lú jà, bẹ̀ 'lú jó, olóníyà
Probable«Rogá por el pueblo luchando, rogá por el pueblo bailando, dueño del castigo.»
TodosKárí re máa, l'epo, kún jà re máa …
Probable«Bendecí siempre alrededor, con el dendê…»
Kárí es «alrededor, a todos».
TodosÀàyè ààyè, Ṣọ̀pọ̀nná, là, nù, ké rẹ̀ …
Probable«Vida, vida: Xapanã, aparecé, limpiá y cortá el cansancio.»
TodosÈké rẹ̀, ké má ìtàn
Probable«Si la mentira crece, cortá esa historia.»
SolistaAlápa dé!
CoroAìnọ̀n ríbà, aìnọ̀n ríṣẹ́
Probable«¡Llega (el que mata)!» / «El Señor de la tierra ve la fiebre, el Señor ve el trabajo.»
Aìnọ̀n es palabra fon: «dueño, señor», título de Sakpatá como dueño de la tierra.
Gẹ-ijó · Toque Djéjé (Bravun)
TodosGa máa jà … súnmọ́, bẹ́ 'run, ọmọ r'ẹ̀rọ̀
Probable«En alto, esforzate siempre… de cerca, cortá las llagas del hijo, que encuentre el remedio.»
TodosGa máa rù sún, bẹ̀ wò, bẹ̀ wò
Probable«En alto, siempre abrazá, rogá y cuidá.»
SolistaKé mọ́ máa ṣé lò 'ṣẹ́ … bẹ̀ 'lú jà
CoroAkòjà ẹbọ …
Probable«…rogá y luchá por el pueblo.» / «Cumplimos la ofrenda…»
SolistaGọ̀ gọ̀ gọ̀ ṣe mí wá … s'ara wẹ̀
CoroÀná rá wẹ̀ èèdì òògùn láíláí
Probable«Me volví torpe, torpe, torpe… lavá mi cuerpo.» / «Deslizate lavando los hechizos con medicina, para siempre.»
Gọ̀ es «torpe, aturdido»: el estado del enfermo con fiebre.
SolistaSọ sọ sọ, Sàkpàtà, omi …
Coro(igual que el verso anterior)
Probable«Tirá, tirá agua, Sakpatá.»
SolistaṢọ́ bọ̀ mí 'rókò
CoroÀàyè ààyè Sàkpàtà
Probable«Protegeme, cubrime con el Iroko.» / «Vida, vida, Sakpatá.»
Ìrókò es un árbol enorme y sagrado de la tradición yorùbá: el verso le pide a Xapanã protección, como la sombra de ese árbol.
SolistaÁ máa d'iṣẹ́, Sàkpàtà níṣẹ́ wá ayé
CoroSàkpàtà níṣẹ́ wá ayé …
Seguro«Vení siempre a trabajar: Sakpatá tiene trabajo en el mundo.»
TodosṢògbó e! Ṣògbó e! A mọ orí ṣọ́ … Sàkpàtà wá mọ orí ṣọ́
Probable«¡Que lleguemos a viejos! Reconocé y cuidá nuestras cabezas, Sakpatá.»
Ṣe ogbó es «llegar a la vejez». El pedido es de larga vida, el deseo más importante que se le hace al Orixá de la enfermedad.
TodosGa má ṣe gọ̀, ga má lù 'pẹ̀pẹ̀ …
Incierto«En alto, no te apartes; no golpees al (joven)…»
SolistaLà nù 'pẹ̀pẹ̀, àga ńjẹun 'bọ
CoroGa máa là nù 'pẹ̀pẹ̀ …
Incierto«Salvá y limpiá al joven que está comiendo de la ofrenda.»
TodosÁ máa ṣá pa yà … dó e! Sàkpàtà ire …
Incierto«Vení siempre a desviar la herida… ¡Sakpatá, bendición!»
SolistaẸ le má ṣá pa 'yọ̀
CoroẸ le má k'ẹlẹ́mọ̀
TodosBá yá ké, bá yayọ̀
Probable«Sos fuerte: no mates la alegría.» / «…» / «Pasá rápido y gritá, pasá a festejar.»
Yayọ̀ es «alegrarse». Seguro.
SolistaGa máa jà yọ̀, jà yọ̀ … Sàkpàtà kú 'tà mi
CoroGa máa jà yọ̀, jà yọ̀ …
Probable«En alto, peleá y alegrate; Sakpatá, muerte a mis enemigos.»
SolistaA bá ikọ̀
CoroPáàpáà!
SolistaA bá ikọ̀
CoroA máa ṣ'èpè
SolistaA lù pọ̀!
CoroPáàpáà!
Probable«Reverenciamos al mensajero. —¡(Páàpáà)!» / «…siempre (invocamos).» / «¡Golpeamos (las manos) juntos! —¡(Páàpáà)!»
Ikọ̀ es «mensajero». Ṣe èpè normalmente es «maldecir, conjurar»: puede tratarse de una invocación contra los enemigos. Páàpáà suena como ideófono del aplauso.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «Xapanã: el señor de la tierra».
Ibeji (Ìbejì), los gemelos sagrados
Ìbejì quiere decir «nacidos de a dos». En la cultura yorùbá los gemelos se asocian con la prosperidad, y sus rezos lo dicen sin vueltas: están llenos de «dinero doble».
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ìbejì orò, Ṣàngó d'Ìbejì, Ọ̀ṣun d'Ìbejì, Ọya n'Íbejì, gbogbo owó fún wa, òòṣà Ìbejì, Ìbejì orò!
CoroÌbejì orò!
Seguro«Te saludamos, Gemelos sagrados; Xangô hecho gemelos, Oxum hecha gemelas, Oiá que tiene gemelos: ¡todo el dinero para nosotros, Orixá Ibeji! ¡Gemelos sagrados!»
Ìbejì es «nacidos de a dos» (ìbí + èjì). La frase gbogbo owó fún wa, «todo el dinero para nosotros», es la clave: en la cultura yorùbá los gemelos traen prosperidad, y por eso se los agasaja.
Toque Latopa
TodosDì owó, dì owó, tàlà d'Ìbejì, èjì owó … olórun dé o!
TodosDì owó, dì owó, Ṣàngó d'Ìbejì, èjì owó …
Seguro«Se vuelve dinero, se vuelve dinero: se hacen gemelos, dinero doble… ¡llega el dueño del cielo!» / «Xangô se hace gemelos: dinero doble.»
Owó es «dinero»; èjì es «dos». Juego: Ìbejì (gemelos) y èjì owó (dos veces dinero). Se escucha en yorùbá, se pierde en español.
SolistaElékùn jà rẹ́ o!
CoroẸkùn jà rẹ́ ogun lọ!
Probable«¡El dueño del leopardo pelea!» / «El leopardo pelea y termina la guerra.»
SolistaOwó owó ẹ̀bùn … ẹ̀rùn dé … ajá … elékùn jà rẹ́ o!
CoroOkun jà rẹ́ ogun lọ
Probable«Dinero, dinero, regalo… (como perro fuerte)… ¡el dueño del leopardo pelea!» / «Con fuerza pelea y termina la batalla.»
Ẹ̀bùn es «regalo, don»; ajá es «perro». El sentido completo es difícil de armar.
TodosBàbá 'Rúnmalẹ̀, Olú fà
Probable«Padre de las divinidades, Señor que atrae (o que limpia).»
SolistaTàlà d'Ìbejì jó, Ṣàngó … l'àlà rẹ́ wá
CoroAní pé èjì jó
SolistaL'àlà rẹ́ wá
CoroAní pé èjì jó
Probable«Xangô baila hecho gemelos…» / «Los dos bailan, completos.»
Èjì jó es «los dos bailan». Àlà podría ser «tela blanca» o «límite».
Toque Agere T'Oya
SolistaTàlà d'Ìbejì, èjì w'owó …
CoroỌya ṣé sùn 'malẹ̀, tàlà d'Ìbejì, èjì w'owó
Probable«Hechos gemelos, traen dinero doble.» / «Oiá hace dormir a los gemelos… dinero doble.»
La presencia de Oiá como madre que duerme a los gemelos remite a un mito donde ella los cría.
Toque Latopa
SolistaHù bá dé, hù bá dé, hù bá dé, a k'orò
CoroDàda ṣẹ́lẹ̀, hù bá dé, a k'orò
Probable«Broten y vuelvan juntos: los recibimos, sagrados.» / «Dàda… broten y vuelvan: los recibimos.»
Dàda es el nombre que se da al niño nacido con el pelo enrulado, considerado sagrado. Leer ṣẹ́lẹ̀ como «perdimos un embarazo» es posible, pero no seguro.
TodosA ṣé sùn Sàkpàtà, yé sùn láàbà wẹ̀
SolistaEsùn láàbà wẹ̀
Coro(igual que el verso anterior)
Probable«Le rogamos a Xapanã: por favor, que nuestra casa se limpie.» / «Que la hierba esùn limpie la casa.»
Nombrar a Xapanã en el canto de los gemelos alude a su protección contra las enfermedades infantiles.
TodosÀlá wí, àlá wí, ẹrù rẹ̀ bàbá
Probable«El sueño dice, el sueño dice: la carga del padre.»
Àlá es «sueño» y wí es «decir». Se lo suele leer como el anuncio de un embarazo en sueños; es una interpretación.
Toque Agere T'Oya
SolistaOrò kún dé o!
CoroAra dé, kún dé, kún dé ká
Probable«¡Llega el rito, lleno!» / «Llega el cuerpo, llega lleno.»
Para conocer a este Orixá en profundidad: «Los niños sagrados».
Oxum (Ọ̀ṣun), la señora del oro y del río
Oxum es la dueña de las aguas dulces, del amor y de la riqueza. Sus rezos la llaman Yèyé, «mamá», con cariño, y la muestran a la vez dulce, guerrera y sanadora. Es el grupo de rezos más largo de todos.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Ọ̀ṣun Ìpọ̀ndá n'Íbejì, Ọ̀ṣun … adémù, Ìyálóde, Ọ̀ṣun … l'odò, Yèyé níre, Yèyé pọ̀, Yèyé kárí, Yèyé …, Yèyé ibú odò. Yèyé wò!
CoroYèyé wò!
Probable«Te saludamos, Oxum Ipondá, madre de los gemelos; Oxum de la corona; Ialodê; Oxum del río; madre de bendición, madre de abundancia, madre que alcanza a todos, madre de lo hondo del río. ¡Madre, miranos!»
Ìpọ̀ndá es un nombre de Oxum ligado a un lugar (Oxum de Ipọ̀ndá); traducirlo como «abundancia» es una etimología popular. Ìyálóde es el título más alto de las mujeres en una ciudad yorùbá, la jefa de las mujeres, con cargo político real. Yèyé es «madre», con cariño; ibú odò es «lo profundo del río», y Yèyé wò es «madre, mirá, cuidá».
Toque Ijesá
SolistaTàlà dé omi o, tàlà Yèyé máa rà àjò
CoroỌ̀ṣun tàlà dé
SolistaOmi tàlà dé, omi tàlà dé, rì lànà
CoroỌ̀ṣun tàlà dé
SolistaỌ̀ṣun tàlà dé omi o, tàlà Yèyé mi o!
CoroỌ̀ṣun tàlà dé
Incierto«Llega (tàlà) el agua, madre viajera.» / «Llega Oxum (tàlà).» / «El agua llega… inunda y abre el camino.»
Omi (agua) y dé (llegar) son seguros. El resto depende de tàlà, que explicamos al principio de esta guía.
SolistaÌyá 'dò jí, Yèyé mi bàbà, dé o, rù kí lànà
CoroỌ̀ṣun tàlà dé
Probable«Madre del río, despertá; madre mía del cobre, llegá trayendo saludo y abriendo camino.»
Bàbà es «cobre» (en el Batuque, el metal de Oxum). Ìyá odò es «madre del río». Jí es «despertar».
SolistaẸlẹ́wà ti Ọba
CoroỌ̀ṣun àlá rẹ wá
Seguro«La hermosa del Rey.» / «Oxum viene en sueños.»
Ẹlẹ́wà es «la hermosa» (de ẹwà, belleza); ti ọba es «del rey». Oxum como la esposa bella de Xangô. Àlá es «sueño». Verso firme.
TodosYé bá mi Ọ̀ṣun bí olómi … Yèyé Pọ̀ndá … yé bá mi Ọ̀ṣun bí olómi
Probable«Por favor, encontrame, Oxum, dueña de las aguas; madre Ipondá… limpiá el pueblo, sacá el cansancio… encontrame, Oxum.»
TodosO Yèyé Ọ̀ṣun pè rere máa
Seguro«Vos, madre Oxum, llamá siempre las cosas buenas.»
TodosO Yèyé o, ẹlẹ́wà ti Ọ̀ṣun, ẹlẹ́wà ti Ọ̀ṣun 'Pọ̀ndá
Seguro«Madre, la hermosa, la hermosa Oxum Ipondá.»
SolistaỌmọ d'Ọ̀ṣun o!
CoroẸlẹ́wà ti Ọba
SolistaAláṣẹ kún o!
CoroẸlẹ́wà ti Ọba
Seguro«¡El hijo se hace de Oxum!» / «La hermosa del Rey.» / «¡Dueña del àṣẹ, llenanos!»
Aláṣẹ es «la que tiene àṣẹ, la que manda». Seguro.
SolistaOgun pè ní 'lẹ́wà
CoroOmi ní wá, rá wàràwàrà, omi ní wá rá
Probable«A la guerra llama la que tiene belleza.» / «El agua viene, serpentea rápido.»
Oxum no es sólo dulzura: es guerrera y bella a la vez. El verso une ogun (guerra) con ẹwà (belleza). Wàràwàrà es ideófono de rapidez.
TodosỌ̀ṣun Ìpọ̀ndá pàrà wẹ̀ 'lé wò
Probable«Oxum Ipondá, de golpe lavá la casa y cuidala.»
SolistaOlómi l'Ọ̀ṣun
Coro… níre, olómi l'Ọ̀ṣun …
Probable«Oxum es la dueña de las aguas.» / «…dueña de bendición, dueña del agua es Oxum.»
SolistaA máa dúpẹ́ 'lẹ̀, òògùn fà 'yín
CoroỌ̀ṣun pè rere, Ọ̀ṣun pè rere
Probable«Siempre le agradecemos a la tierra el remedio que los atrae.» / «Oxum llama lo bueno.»
Dúpẹ́ es «agradecer». Seguro en lo esencial.
SolistaAyọ̀ yé yọ!
CoroWẹ́lẹ́wẹ́lẹ́ wẹ̀ 'lé, Ọ̀ṣun wọlé wẹ̀
Probable«¡Que aparezca la alegría!» / «Suavecito (como llovizna) lavá la casa: Oxum, entrá y lavá.»
Wọlé es «entrar a la casa». Wẹ́lẹ́wẹ́lẹ́ es otra vez la llovizna: Oxum lava la casa como lluvia fina.
SolistaÈèdì bá mbọ̀ 'lé, yọ̀, nù pè mí o!
Coro… nù pè wa o!
Probable«Si un hechizo viene a la casa, (sorprendelo) y limpiame de eso.» / «…limpianos.»
Èèdì es «hechizo». Seguro.
TodosÀgbèrè àgbẹ̀ ké abẹ lè Ọ̀ṣun
Seguro«El adulterio del campesino, Oxum puede cortarlo con la navaja.»
Àgbèrè es «adulterio»; àgbẹ̀, «campesino»; abẹ, «navaja». Hay juego sonoro àgbèrè/àgbẹ̀. Oxum castiga la infidelidad, como Obá con el mágùn.
TodosO Yèyé o, ké mi ní ná, o yé rò …
Probable«Madre, cortame lo que tengo que gastar; vos entendés lo que pienso.»
Ná es «gastar». Es un pedido concreto, de economía doméstica.
SolistaỌ̀ṣun pè mí o!
CoroỌya d'oko, Irúnmalẹ̀ o!
Probable«¡Oxum me llama!» / «Oiá va al campo, divinidad.»
SolistaỌmọ kárí rẹ̀ wò
CoroKárí rẹ̀, kárí rẹ̀ máa, kárí rẹ̀ máa
Probable«Mirá alrededor del hijo.» / «Alrededor, siempre alrededor.»
SolistaÀṣírí mímọ́ 'dù dé
CoroẸ wá ṣiré Ọya
Seguro«Llega el secreto sagrado (de la calabaza).» / «Vengan a celebrar con Oiá.»
Àṣírí es «secreto»; mímọ́ es «sagrado, puro». 'Dù puede ser igbá / odù (calabaza, recipiente).
SolistaẸlẹgbẹ́ ti ọ̀sán
CoroYèyé m'orò
Probable«Compañera de la tarde.» / «Madre que conoce el rito.»
Ẹlẹgbẹ́ es «compañera, par»; ọ̀sán, «la tarde».
SolistaAṣọ t'omi, Yèyé mi, pọn àwọ̀
CoroẸ̀rùn ẹle wá, a jó Ọ̀ṣun …
Probable«Vestida de agua, madre mía, pintás el agua de colores.» / «Si viene la sequía, bailamos para Oxum.»
Aṣọ es «ropa» y àwọ̀ es «color». Una imagen hermosa.
SolistaYèyé k'ọmọ, k'ọmọ ṣiré lọ
CoroBàbà yín ọrọ̀ Òrìṣà, o Yèyé o, bàbà yín ọrọ̀
Seguro«Madre, juntá al hijo, juntá al hijo, vamos a celebrar.» / «El cobre es la riqueza de ustedes, Orixá; madre, el cobre es su riqueza.»
SolistaPọ̀ndá lọ sí mi
CoroOmi ní láàbà bá jà yí
SolistaPọ̀ndá lọ sí mi bẹ̀ hù
CoroOmi ní nà là, … omi ní nà
Incierto«(Ipondá), vení a mí; te ruego que brotes.» / «Que haya agua en la casa…»
SolistaKíákíá Ọ̀ṣun omi ṣọ́ rorò
CoroKẹ̀kẹ́ kíákíá Ọ̀ṣun omi ṣọ́ rorò kíákíá
Probable«Rápido, Oxum, agua que protege con ferocidad.»
Rorò es «feroz, bravo». El agua dulce que es también torrente.
SolistaỌ̀ṣun má gé tì, omi má rì 'lú
CoroTàlà dé Yèyé, ẹ lù Ọ̀ṣun, má gé tì
Seguro«Oxum, no cortes el empuje del agua, pero no inundes el pueblo.»
Es un pedido de equilibrio: que haya agua, pero que no ahogue.
TodosẸ̀pẹ̀rẹ̀ ké hùmọ̀ hùmọ̀, ẹ̀pẹ̀rẹ̀ ṣé 'Rúnmalẹ̀ o
Incierto«Mejor cortar tanto pensamiento; mejor actuar, divinidad.»
Traducción posible, pero muy insegura.
TodosA máa wá Ọ̀ṣun Yèyé, ìpè rẹ máa l'ọ̀run
SolistaÌpè rẹ máa l'ọ̀run, a dé lúwẹ̀, Yèyé o!
Coro(igual que el verso anterior)
Seguro«Siempre venimos, madre Oxum, a tu llamado desde el cielo.» / «A tu llamado llegamos nadando, ¡madre!»
Ìpè es «llamado»; lúwẹ̀ es «nadar». Llegar a Oxum nadando: imagen clara.
TodosỌ̀ṣun là mí o, Yèyé, Ọ̀ṣun là máa 'dù kẹ̀kẹ́ … Ọ̀ṣun là mí o Yèyé
Probable«Oxum, abrime, madre; Oxum, abrí siempre…»
Se suele leer como pedido de fertilidad («abrí el útero»). Oxum es Orixá de la fecundidad y la lectura tiene sentido, pero la palabra «útero» no está en el verso: es una interpretación.
SolistaẸ̀dẹ́ mú ká, Ẹ̀dẹ́ mú ká
CoroẸ̀dẹ́ mú ká yè ayé
Probable«Ẹ̀dẹ́, tomá y juntá…» / «…para vivir en el mundo.»
Igual que en los rezos de Odé, Ẹ̀dẹ́ es mejor leerlo como la ciudad de Ẹ̀dẹ́, a orillas del río Ọ̀ṣun, y no como «búfalo».
TodosÈlò ire, olódò, ga ńjó, ire ká wẹ̀ 'lé
Probable«Instrumento de buena suerte, dueña del río, que baila en alto: tirá la bendición, lavá la casa.»
TodosPọ̀ndá mi rere, pọ̀ndá mi 're, bàbà yí ṣ'ọrọ̀
Probable«(Ipondá) me trae cosas buenas; el cobre se vuelve riqueza.»
SolistaÌyá máa b'òkun pè rere …
CoroAjọ̀jó ayé, ìyá máa b'òkun pè rere
Probable«Madre que, como el mar, siempre llama lo bueno.» / «Bailando en el mundo…»
Todos… ire mo dìde … ire mo júbà … ire mo dìde, òrìṣà d'oko
Seguro«Bendición: me pongo de pie; bendición: te saludo; bendición: me pongo de pie. El Orixá llega del campo.»
Mo dìde es «me levanto»; mo júbà es «te saludo con reverencia». Verso de postura: el coro se para para saludar.
SolistaÈlò ire mo júbà
CoroÒrìṣà d'oko
Probable«Instrumento de bendición, te saludo.» / «El Orixá llega del campo.»
Òrìṣà Oko es también el nombre de un Orixá de la agricultura. Puede ser una alusión; no hay forma de saberlo.
TodosIre adé owó, ire adé wá, omi ní nà bá, adé owó, ire adé wá
Seguro«Bendición, corona de dinero; bendición, corona, vení; agua, extendete; corona de dinero, bendición, vení.»
Adé owó («corona de dinero») es una imagen hermosa y segura: Oxum reina con la riqueza.
TodosÀké mi ṣé 'lẹ́dẹ̀ wó wó, o Yèyé … afárá …
Incierto«Mi hacha derriba al cerdo… madre… el puente…»
Àké es «hacha»; ẹlẹ́dẹ̀ es «cerdo»; afárá es «puente». Las palabras sueltas son seguras, pero el sentido del conjunto no. Es un verso oscuro.
TodosAdé wòran, adé wòran, adé wòran, yè o, ṣé 'lé bàbà ikọ̀ fi odára, a bá ikọ̀ Yèyé
Probable«La corona mira, la corona mira, está viva; hacés la casa de cobre y al mensajero para el bien; encontramos al mensajero, madre.»
Ikọ̀ es «mensajero». En el terreiro, el mensajero de cada Orixá es su Bará: el verso puede aludir al Bará que acompaña a Oxum.
TodosA bá ikọ̀, a bá ikọ̀ Yèyé, a bá láàrín t'ọ̀nà bọ̀, a bá ikọ̀ Yèyé
SolistaA bá láàrín t'ọ̀nà bọ̀
CoroA bá ikọ̀ Yèyé
Seguro«Encontramos al mensajero, madre; lo encontramos en el medio del camino, al volver.»
Ikọ̀ es «mensajero». Ṣe èpè normalmente es «maldecir, conjurar»: puede tratarse de una invocación contra los enemigos. Páàpáà suena como ideófono del aplauso.
TodosA mọ̀ rorò, okun orò, èèdì Ọ̀ṣun l'Ọba
Seguro«Conocemos la ferocidad, la fuerza del rito, el hechizo de Oxum sobre el Rey.»
Remite al mito en que Oxum conquista a Xangô con su encanto. Ọba acá es «rey» (Xangô).
SolistaBàbà mi ṣ'ọrọ̀
CoroA wọ̀ 'rọ̀, a wọ̀ 'rọ̀
Probable«Mi cobre se vuelve riqueza.» / «Nos vestimos de riqueza.»
TodosBá rà, bá rù ẹkùn fáyà, bá rà, bá rù èlè o
Incierto«Pasá, comprá… el leopardo…»
TodosBá rà ohun, bá rá ọdẹ, èmí r'èmí, d'oko
Probable«Pasá, comprá algo, encontrá en silencio al cazador… que llega del campo.»
Oxum y Odé: alusión a su relación mítica (en algunas casas, Oxum es madre de Logunedé con Odé).
SolistaẸ ire, ẹ ire, Pọ̀ndá o!
CoroYé! Èlò má lọ
Probable«¡Bendición, bendición, (Ipondá)!» / «¡Por favor, instrumento, no te vayas!»
SolistaÈlò ìrù
CoroGé ńgé ńgé
Seguro«El espantamoscas.» / «Corta y sigue cortando.»
Ìrù es «cola» (el espantamoscas de cola). Gé ńgé es «corta, está cortando»: el mal.
TodosOmi d'oko o Yánlà, máa tí kí bẹ̀rẹ̀
Probable«Agua del campo, gran madre, siempre te saludamos agachados.»
Ìyá-ńlá es «gran madre». Kí … bẹ̀rẹ̀ es saludar agachándose, como las mujeres yorùbá saludan a los mayores.
SolistaKí bàbà máa kí tọ̀ lóní
CoroO Yèyé ẹbọra, ẹbọra
Probable«Saludamos al cobre, siempre te saludamos y te seguimos hoy.» / «Madre, divinidad poderosa.»
Ẹbọra es «espíritu, divinidad». Seguro.
SolistaÈlò ẹ̀rọ̀ dé
CoroA d'oko, bàbà yí ṣ'ọrọ̀, èrò
Probable«Llega el instrumento de la calma.» / «Llegamos al campo en peregrinación; el cobre se vuelve riqueza.»
TodosO Yemọja, o Yemọja, máa bọ́ òkun, bàbà yí ṣ'ọrọ̀
Probable«Iemanjá, Iemanjá, que siempre alimentás el mar; el cobre se vuelve riqueza.»
SolistaDé mù
CoroBàbà yí ṣ'ọrọ̀
SolistaPọ̀ndá
Coro(repite lo mismo)
SolistaD'oko
Coro(repite lo mismo)
Probable«Llegá y sumergite.» / «Ipondá.» / «Llegá al campo.» / (Cada vez:) «El cobre se vuelve riqueza.»
Es un estribillo en cadena: el solista cambia la palabra y el coro repite siempre lo mismo. Funciona como letanía.
Solista'Mọ kéré, ọmọ délé
CoroAra, 'mọ kéré, 'mọ délé
Seguro«El hijo pequeño, el hijo llega a casa.» / «Familia: el hijo pequeño llega a casa.»
Verso tierno y seguro.
SolistaYèyé kárí o, Yèyé kárí o
CoroAra dé Ọ̀ṣun kárí o, kárí o
Probable«Madre que está en todas partes.» / «Familia, Oxum llega a todas partes.»
TodosYèyé bẹ̀ sàn, lè wò, bọ́ ọmọ rẹ …
Seguro«Madre, rogá por la salud; podés cuidar y alimentar a tu hijo.»
Sàn es «sanar»; bọ́ ọmọ es «alimentar al hijo». Seguro.
SolistaỌ̀ṣun dé mù o
CoroẸ wá ṣiré Ọya
SolistaỌ̀ṣun … kí rawọ́
CoroẸ wá ṣiré Ọya
Probable«Oxum llega y se sumerge.» / «Vengan a celebrar con Oiá.» / «Oxum saluda frotándose las manos.»
SolistaOrò kún má ì lọ
CoroWá aṣọ Ọ̀ṣun!
SolistaOrò kún má rì 'lé
CoroWá aṣọ Ọ̀ṣun!
Seguro«Rito, llenate y no te vayas todavía.» / «¡Buscá la ropa de Oxum!» / «Rito, llenate pero no hundas la casa.»
Má ì lọ es «no te vayas todavía». Aṣọ es «ropa»: pedido de vestir al Orixá que llegó.
TodosỌ̀kèèrè rẹbọ!
SolistaO fẹ́ níṣẹ́
CoroO fẹ́ níṣẹ́ ẹbọ
Seguro«¡Desde lejos se ofrenda!» / «Si querés, tenés que hacer…» / «…tenés que hacer la ofrenda.»
Es un principio ritual: todo pedido requiere ẹbọ. Seguro.
SolistaYèyé bá, kí, re máa, Yèyé d'oko l'odò
CoroYèyé, Yèyé, Yèyé d'oko l'odò
Probable«Madre, pasá, saludá, bendecí; madre que llega del campo al río.»
Toque Djéjé (Bravun)
SolistaÌyáàfin o dé s'àpáta àfin, á máa òde sí máa
Coro(igual) … Ìyáàfin o dé
Probable«Madre del palacio, llegás y hacés la piedra del palacio; vení siempre desde afuera a quedarte.»
Ìyá àfin es «la madre del palacio», la reina. Àpáta es «roca»: la base del palacio.
SolistaPọ̀ndá sún wá mi
CoroL'àlá rẹ́ wá, l'àrùn wẹ̀
Probable«(Ipondá), acercate a mí.» / «Viene en sueños, lava la enfermedad.»
Àrùn es «enfermedad»; àlá, «sueño».
TodosJagun, á jà 'rùn dé, jagun, á jà 'rùn dé o!
Seguro«¡Guerrera, vení a pelear contra la enfermedad!»
Oxum guerrera y sanadora a la vez. Seguro.
SolistaD'àlẹ́ d'àlẹ́, tàpá ẹ̀gún
CoroD'àlẹ́ d'àlẹ́
Probable«Cuando cae la noche, pateá la espina.» / «Cuando cae la noche…»
Alẹ́ es «noche» y ẹ̀gún es «espina». El verso pide protección nocturna: que Oxum aparte lo que pincha en la oscuridad.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «La señora del oro».
Iemanjá (Yemọja), la madre de las aguas
Iemanjá es la madre de las aguas y, en el Batuque, la madre de varios Orixás. Sus últimos rezos son los que cierran la rueda.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Yemọja, bọ́ sí, bùn mí, bọ́ mi, Nàná bọ́ òkun … délé, ayaba omi, odò 'yá!
CoroOmi odò 'yá!
Probable«Te saludamos, Iemanjá, que alimentás la existencia, que me das y me nutrís; señora que alimenta el mar… llegá a casa, reina de las aguas, río de la madre.»
El nombre Yemọja se explica como Yèyé ọmọ ẹja, «madre cuyos hijos son peces». Ayaba es «reina» y bọ́ es «alimentar, nutrir». En Nigeria, Yemọja es una diosa de río (el río Ògùn), y su relación con el mar se fortaleció en América. El saludo Omi odò («agua del río»), que el Batuque conserva, guarda la memoria de ese origen.
Toque Huntó
TodosYemọja ṣẹ́lẹ̀, olódò, bàbà ọrọ̀ mi o, Yemọja ẹlẹ́mìí jà 'lé o, bàbà ọrọ̀ mi o
Probable«Iemanjá (ṣẹ́lẹ̀), dueña del río, cobre, riqueza mía; Iemanjá, dueña de la vida, lucha por la casa.»
Olódò («dueña del río») y ẹlẹ́mìí («dueña de la vida, del aliento») son seguros. Leer ṣẹ́lẹ̀ como «perdió un hijo» es posible, pero muy incierto.
TodosYemọja pàṣẹ kí, pàṣẹ sùn … ọ̀run awo … Ọ̀ṣun dúpẹ́ wò …
Probable«Iemanjá manda la visita, manda el abrazo… con el adivino del cielo… agradecemos a Oxum…»
Pàṣẹ es «ordenar, mandar» (de pa àṣẹ): Iemanjá manda.
SolistaAdóṣù mọ̀, gbé 'kè ara orò …
CoroYemọja kún ara … ọ̀yà 'dóṣù mọ̀ gbé …
Seguro«El iniciado que llevó el oṣù conoce la elevación y la familia del rito…» / «Iemanjá llena la familia del rito…»
Adóṣù es el iniciado que llevó el oṣù, el cono ritual colocado en la cabeza. Es terminología técnica de la iniciación.
SolistaA fún lẹ́lẹ̀ àsìkò, á máa là ire o
CoroÈèwọ̀ awo, a bẹ̀ wò, ẹkún á má rà ìṣọ́ …
Probable«Venimos a la tierra por un tiempo, siempre que se abre la bendición.» / «Los tabúes del adivino: rogamos conocerlos; el llanto llega si no se cuida la protección.»
Àsìkò es «tiempo, temporada». La idea de que estamos en la tierra por un tiempo es muy yorùbá: la vida como viaje (ayé l'ọjà, «el mundo es un mercado»). Èèwọ̀ es «tabú»; ẹkún, «llanto».
SolistaẸlẹ́mìí Ọ̀ṣun, ìyá 'gbára níre o!
Coro(igual que el verso anterior)
Probable«Oxum, dueña de la vida, madre poderosa, dueña de la bendición.»
SolistaA dé ẹ̀kọ́, a bẹ̀ l'èèwọ̀
CoroÈèwọ̀ awo, a bẹ̀ bẹ̀ wò
Seguro«Vinimos a aprender; rogamos que nos digan los tabúes.» / «Los tabúes del adivino, rogamos conocerlos.»
Verso firme sobre el aprendizaje en la religión: se aprende preguntando qué no se puede hacer.
SolistaỌ̀rúnmìlà Òkè-Ìtaṣẹ́ … Ọ̀ṣun … eléwé le
CoroA ká ọ̀rọ̀ Òkè-Ìtaṣẹ́ … eléwé le
Seguro«Orunmilá de Oketaxé… Oxum… poderoso dueño de las hojas.» / «Juntamos las palabras en Oketaxé…»
Òkè Ìtaṣẹ́ es la colina de Ilé-Ifẹ̀ donde está el santuario de Ọ̀rúnmìlà. Es un lugar real.
SolistaÒkè rẹ̀ wa ṣé sùn o!
CoroÒkè rẹ̀ òrìṣà
SolistaÒkè rẹ̀ ìyá jà bá o!
CoroÒkè rẹ̀ òrìṣà
Probable«En la cima…» / «En la cima está el Orixá.»
Toque Adabí
TodosYemọja, Ògún, ọ̀fọ̀ … omi … l'Awo
Probable«Iemanjá y Ogum están de luto… (encuentran una piedra) en el agua… con el adivino.»
Ọ̀fọ̀ es «duelo, pérdida». Remite a un mito que el canto sólo insinúa.
SolistaYemọja, Ògún
CoroAwo 'rọ̀
SolistaYemọja bọ́ omi
CoroAwo 'rọ̀
Probable«Iemanjá, Ogum.» / «Hablá con el adivino.» / «Iemanjá alimenta las aguas.»
SolistaYemọja t'omi t'omi t'omi o
CoroÁ t'omi, rẹ̀ èmí rẹ̀ mi
Probable«Iemanjá de las aguas, de las aguas.» / «Viene de las aguas y aumenta la vida en mí.»
Ẹ̀mí es «aliento, vida, espíritu». Verso bello.
TodosO yà Ọdẹ, là bàbá èlè, Yemọja, Ògún là bàbá èlè
Probable«Apartá a Odé, salvalo; Iemanjá, Ogum salva…»
En el Batuque, Ogum y Odé son hijos de Iemanjá según un mito. El canto lo supone; el lector que no lo sabe no lo entiende.
SolistaYemọja ẹ là o!
CoroYemọja 'kè bá 'tà, bá 'tà …
Probable«¡Iemanjá, salvanos!» / «Iemanjá, en la cima, encontrá la piedra…»
Toque Huntó
Todos'Kè tù Nẹ́nẹ́, 'kè tù Nẹ́nẹ́, Yemọja ẹ là, òkè bá Ọdẹ
Probable«Remá, madre, remá; Iemanjá, salvá; en la cima encontrá a Odé.»
TodosTọ̀ tọ̀ tọ̀, o yà bẹ́ẹ̀ni 'kè …
Probable«Seguí, seguí así; apartate, sí, hacia la cima.»
SolistaOrò kún má rì 'lé, orò kún má ì lọ
CoroYemọja ṣẹ́lẹ̀ Olódò
SolistaYemọja má rì 'lé, Yemọja má ì lọ
Coro(repite lo mismo)
SolistaOdò kún má 'lé, odò kún má ì lọ
Coro(repite lo mismo)
Seguro«Rito, llenate pero no hundas la casa; llenate y no te vayas todavía.» / «Iemanjá, no inundes la casa; no te vayas todavía.» / «Río, crecé, pero no hasta la casa; crecé y no te vayas.»
El mismo pedido de equilibrio que en Oxum. Seguro y claro.
SolistaỌmọ f'ire èrè dé o! … ọ̀nà kún 'bẹ̀ o
CoroỌmọ f'ire èrè dé o
SolistaỌ̀nà kún 'bẹ̀ o
Coro(repite lo mismo)
Probable«Que el hijo llegue con bendición y ganancia.» / «Que el camino se llene de ruegos.»
Gẹ-ijó · Toque Djéjé (Bravun) · Cierre del xirê
En esta parte los rezos cierran la rueda de los Orixás: se le pide a Iemanjá que, junto con Ogum y Bará, cierre la ceremonia. Después se hace una rueda solo para los Orixás funfun (los «blancos», la familia de Oxalá).
SolistaÀná 'rẹ́ wá, àná 'rẹ́ wá yẹ̀wò
CoroÀná 'rẹ́ wá, àná 'rẹ́ wá yé
SolistaYè Yemọja, àná 'rẹ́ wá yẹ̀wò
Coro(repite lo mismo)
Probable«Ayer vino (una historia triste) y la examinamos.» / «…y la entendimos.»
Àná es «ayer»; yẹ̀wò es «examinar».
TodosẸtù máa là dìde, ẹtù máa là dìde, ńlọ burúkú o, kó 'Ṣù ńlá, ẹtù máa là dìde
Probable«El ẹtù siempre aparece al levantarse; lo malo se está yendo; juntá al gran Exu…»
Ẹtù tiene dos sentidos a la vez: es la gallina de Guinea (la galinha d'angola) y una tela índigo con motas blancas, llamada así por sus plumas. Burúkú es «lo malo».
TodosO yá, bá dìlé, o yá, bá dìlé, ńlọ burúkú o, kó 'Ṣù ńlá, o yá bá dìlé
Seguro«Rápido, andá a casa; lo malo se está yendo; juntá al gran Exu; rápido, andá a casa.»
SolistaÒní ọpẹ́ òòṣà ire máa!
CoroẸbọ, òní ọpẹ́ òòṣà ire máa, ẹbọ
Seguro«¡Hoy damos gracias al Orixá de la bendición!» / «Con ofrendas, hoy damos gracias…»
Ọpẹ́ es «gracias, gratitud». Seguro.
TodosBàrà òdì, òdì òdì òdì Bàrà
Probable«Bará, cerrá; cerrá, cerrá, Bará.»
Òdì es «lo cerrado, lo opuesto». Es el Bará del cierre: como abrió la rueda, la cierra.
TodosÒgún bá rà 'ké, bá rà 'ké, bá rà, bá yayọ̀
Probable«Ogum, encontrá, arreglá y cortá; alegrate.»
TodosÈmí r'èmí rẹ k'ewé, ńlọ burúkú rẹ̀ k'ewé
Probable«Yo mismo junto las hojas; lo malo se va; junto más hojas.»
SolistaÁ máa kẹ̀rẹ̀kẹ̀rẹ̀ w'ẹsẹ̀
CoroLànà rẹ̀ wá
Seguro«Vení siempre, despacito, a lavar los pies.» / «Abrí el camino y vení.»
Wẹ ẹsẹ̀ es «lavar los pies»: gesto de fin de camino, de quien vuelve a casa. Cerrar la ceremonia lavando los pies tiene sentido ritual claro.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «La gran madre del mar».
Oxalá (Òòṣà-ńlá), el Gran Orixá
La rueda termina con Oxalá, el más viejo de los Orixás, el de la tela blanca, la calma y la paz. Sus rezos hablan de agua fresca, de bastón, de caracol y de buen carácter.
Oríkì (saludo de apertura)
OríkìAjúbà Òòṣà-ńlá l'òkun, b'òkun … Ọbàtálá, bàbá ènìyàn, Onífá, bàbá igbó … bàbá Ògìyán, Aláàfíà bàbá wa!
CoroÈèpà Bàbá!
Probable«Te saludamos, Gran Orixá, en el mar y como el mar… Obatalá, padre de la gente, dueño de Ifá, padre del bosque sagrado… padre Oxaguiã. ¡Paz, padre nuestro!»
Òòṣà-ńlá es «el Gran Orixá». Ọbàtálá se explica como Ọba-ti-àlà, «rey de la tela blanca»: el paño blanco (àlà) aparece en todo este capítulo. Ògìyán (Oxaguiã) es el Oxalá joven, «el que come ñame pilado» (iyán es ñame, no mandioca). Aláàfíà es «paz, salud». Èèpà Bàbá es el Epa Babá, exclamación de reverencia y asombro ante Oxalá.
Toque Ijesá
SolistaẸ jí yá, wá wá o! Bàbá ìsọ̀rọ̀
CoroẸ jí wá ayé, Bàbá 'Rúnmalẹ̀, ẹ jí wá
Seguro«¡Despierte pronto, venga! Padre de la palabra.» / «Despierte, venga al mundo, padre de las divinidades.»
Ìsọ̀rọ̀ es «el hablar». Se le habla de «usted» (ẹ), con respeto a un mayor.
Solista… pè, kọ́ o, Bàbá
Coro… pè, kọ́, Irúnmalẹ̀
Solista… pè, kọ́ ọmọ jà
Coro(repite lo mismo)
Probable«Señor, llamá y enseñá, padre… enseñá al hijo que lucha.»
SolistaAyọ̀ l'omi, l'àwa 'nà rẹ́ẹ̀ wò! Kọ́ rí foríbalẹ̀
CoroOlómi 'nà o, Aládé, k'orí foríbalẹ̀
Seguro«La alegría está en el agua; cuidemos este camino. Aprendamos a inclinar la cabeza hasta el suelo.» / «Dueño del camino del agua, dueño de la corona: recibí las cabezas que se inclinan.»
Foríbalẹ̀ es el saludo con la frente en el suelo. El «camino del agua» alude a las Aguas de Oxalá.
TodosAyọ̀ fi ọ̀la, ayọ̀ fi ọ̀la, Yèyé bàbà 'Rúnmalẹ̀
Seguro«Alegría para mañana, alegría para mañana…»
TodosÁ máa k'èrè k'èrè k'èrè, wá máa k'èrè dé òrìṣà
Seguro«Vení siempre a juntar las ganancias; llega el Orixá.»
TodosOmi ní 'nà bá tìyà, omi ní 'nà bá l'ókun
Probable«Agua en el camino: dejá atrás el sufrimiento; agua en el camino: encontrá fuerza.»
Ìyà es «sufrimiento».
TodosWọlé wọlé wọlé, omi á tù, Bàbá ìsọ̀rọ̀
Probable«Entrá, entrá, entrá a la casa; el agua viene a refrescar, padre de la palabra.»
Tù puede ser «remar», pero también «refrescar, calmar», y esa lectura encaja mucho mejor con Oxalá, el Orixá de lo fresco y lo calmo (ẹ̀rọ̀).
TodosWọlé wá o! Wọlé dé bàbá o!
Seguro«¡Entrá, vení! ¡Entrá, llegá, padre!»
SolistaẸ bàbá l'ókè fún mi, bò òkun
CoroỌ̀kèèrè ké le bò, má yà ayọ̀ …
Probable«Padre, sos la cima para mí; cubrime de fuerza.» / «Desde lejos cortá lo duro, cubrí, no desvíes la alegría.»
SolistaẸ máa wá, ẹ pè 'Rúnmalẹ̀ odò
CoroẸ̀rọ̀, ẹ máa wá … ẹ̀rọ̀
Probable«Venga siempre; llame a las divinidades del río.» / «Con calma, venga siempre… con calma.»
SolistaÀlà mọ́kẹ̀ẹ́ mọ́kẹ̀ẹ́ ṣé
CoroÀlà o o o! Bàbá
Probable«La tela blanca…» / «¡Oh, la tela blanca! ¡Padre!»
Àlà es literalmente la tela blanca, el paño bajo el cual se hace la rueda de los Orixás funfun. Traducirlo solo como «pureza» pierde el objeto ritual concreto.
TodosÒòṣà-ńlá dé, … là ìyà, bàbà yí ṣòro … là ìyà
Todos(variante)
Probable«Llega el Gran Orixá: salvanos del sufrimiento; como el cobre resiste lo difícil…»
TodosẸyẹ iyẹ́ o! Í yé … là ìyà
Probable«¡Pájaro, pluma!… salvanos del sufrimiento.»
Ẹyẹ es «pájaro» e iyẹ́ es «pluma»: la pluma es símbolo central de Oxalá (el ave blanca, y la pluma roja ikóóde de los iniciados).
TodosBẹ́ l'ẹ̀rù, bẹ́ l'ẹrù, bẹ́ l'ẹ̀rùn, Òrìṣà-ńlá, Imalẹ̀ odò
Seguro«Cortá el miedo, cortá la carga, cortá la sequía, Gran Orixá, divinidad del río.»
Triple juego de palabras: ẹ̀rù (miedo), ẹrù (carga) y ẹ̀rùn (sequía) suenan casi igual. El canto los encadena a propósito.
Toque Igbín
Igbín es «caracol», el animal sagrado de Oxalá: su ofrenda y su símbolo de calma y lentitud. El toque lleva su nombre y es lento, como el caracol.
TodosAláàfin, ọlá yè, dé bàbá 're wá
Seguro«Dueño del palacio, honor de estar vivo: llegá, padre bendito, vení.»
SolistaÒòṣà-ńlá bẹ́ l'ẹ̀rù
CoroẸ̀pẹ̀rẹ̀ máa f'ara
Probable«Gran Orixá, cortá el miedo.» / «Mejor, siempre, con el cuerpo.»
SolistaMá kọsẹ̀ Òòṣà-ńlá, má kọsẹ̀ bàbá igbó, má kọsẹ̀
CoroBàbá igbó má kọsẹ̀ …
Seguro«No tropieces, Gran Orixá; no tropieces, padre del bosque sagrado.»
Kọsẹ̀ es «tropezar». El Oxalá anciano (Oxalufã) camina lento, apoyado en su bastón, el ọ̀pá ṣóró. El coro le pide que no tropiece: un cuidado de hijo a padre, casi tierno.
SolistaSá padà o ṣiré!
CoroF'ara b'odò
Probable«¡Volvé a la rueda!» / «Mové el cuerpo como el río.»
TodosẸ kí 'lú, wá pè s'orò, í là o … bàbá o sí máa, ìyá là o sí máa …
Probable«Salude al pueblo, venga, hágase presente, rito; sálvenos… padre, siempre estás; madre, siempre estás.»
Oxalá invocado a la vez como padre y madre. En la tradición, Òrìṣà-ńlá tiene aspectos femeninos (y su pareja, Yemọwọ).
TodosO kí kí Obì, ọ̀fà rí re wò … Obì ọ̀fà ọ̀run, Obì ọ̀fà Ọ̀ṣun …
Probable«Saludás al obì, atrae la visión y la suerte; el obì atrae al cielo, el obì atrae a Oxum…»
Obì es la nuez de cola, que se usa para consultar al Orixá.
SolistaYẹ̀wò o yẹ̀wò! Awo Òòṣà-ńlá, Ọ̀rúnmìlà í là o
CoroYẹ̀wò o yẹ̀wò! Awo yẹ̀wò, dé Ọ̀rúnmìlà yá
Seguro«¡Mirá, examiná! Adivino del Gran Orixá, Orunmilá, salvanos.» / «…llegá pronto, Orunmilá.»
TodosOlú pẹ̀pẹ̀ o! Àìrà, bàbà já, níre, Olúfọ̀n í rà
Probable«¡Señor…! Airá… Olufon…»
El verso nombra a dos divinidades funfun: Àìrà (Airá), un Xangô que viste de blanco y está ligado a la familia de Oxalá, y Olúfọ̀n, título de Oxalufã, el Oxalá anciano.
SolistaKọ́ l'ìmọ̀, kọ́ l'ìmọ̀ kún
CoroF'ara rá ìjó, kọ́ l'ìmọ̀ kún …
Seguro«Enseñá el conocimiento, llenanos de conocimiento.» / «Mové el cuerpo en la danza…»
TodosYèyé èpà bí yàn … á má ṣe lọ, òní b'òkun, má korò …
Probable«Madre (de la vasija del nacimiento), elegí; vení, no te vayas; hoy cruzá el mar, no te amargues.»
Má ṣe lọ es «no te vayas»; korò es «amargo». Seguro en esas partes.
TodosÁ bá là Ìjùgbè … á má ṣe lọ …
Incierto«Vení a salvar (Ìjùgbè)… no te vayas…»
Ìjùgbè es probablemente un nombre o título funfun.
TodosỌ̀nà jẹ́ o, a dúpẹ́ rẹ o!
Seguro«El camino se cumplió: ¡te agradecemos!»
TodosBàbá ṣé ké tún l'èrè … là
InciertoSentido incierto: no hay palabras reconocibles que permitan traducirlo con seguridad.
SolistaÌlẹ̀kẹ̀, 'lẹ̀kẹ̀ d'omi o!
CoroBàbá òrìṣà d'omi o!
Seguro«¡Las cuentas se vuelven agua!» / «¡El padre de los Orixás se vuelve agua!»
Ìlẹ̀kẹ̀ son las cuentas del collar. Imagen del collar blanco sumergido en el agua de Oxalá.
TodosÒrìṣà-tàlà, aṣọ 'mi re o, odò l'ómi ná wẹ̀ …
Probable«Orixá de la tela blanca: bendecí el agua; el río tiene agua para los baños.»
Este verso es la clave para entender tàlà: acá significa «de la tela blanca». Lo explicamos al principio de esta guía.
TodosOlọ́run, ẹ jí, hù, pè, a bá 'lú, rí olórò
Probable«Dueño del cielo, despierte, brote, llame; lo reverenciamos, lo vemos en el pueblo, dueño del rito.»
SolistaO yà o àlà
CoroÒkè ṣé, òkè ṣé
Probable«Abrí paso a tu tela blanca.» / «En la cima, hacelo.»
TodosYé, ebi ebi á jẹun o, elébi ebi á jẹun o, òní bàbá elépe o … òní bá bí f'ọba elépe o
Probable«Entendé que el viaje da hambre: vení a comer; señor hambriento, vení a comer; hoy el padre es el que llama… hoy pasa por el rey que llama.»
Ebi es «hambre»; jẹun, «comer». Alude al mito del viaje de Oxalá a Ọ̀yọ́, donde pasó hambre y fue injustamente encarcelado. El verso es de hospitalidad: se le ofrece de comer al viajero.
SolistaÒrìṣà mi, mọore mi, jà kún dá o
CoroẸ le Bàbá elépe o
Probable«Orixá mío, engrandeceme…» / «Usted es fuerte, padre, el que llama.»
TodosO lẹ́lẹ̀, mbá rà … Olófin á, Òrìṣà-ńlá, Olófin á o Bàbá
Probable«Estás en la tierra, reparando… Olofin, vení, Gran Orixá; Olofin, vení, padre.»
Olófin es «dueño de la ley / del palacio», un título antiguo de reyes y también, en Cuba, un nombre de Dios.
SolistaẸ le kíákíá, kún fẹ̀ rere
CoroBabaláṣẹ, ké a jù, pẹ̀ ọrọ̀
Seguro«Usted es fuerte: rápido, llene y extienda lo bueno.» / «Padre del àṣẹ, cortá nuestros excesos, que dure la riqueza.»
Kíákíá es «rápido». Babaláṣẹ es «padre del àṣẹ». Seguro.
TodosÒòṣà-ńlá lé 'rùn, Òòṣà-ńlá lé 'rùn … Olófin, bàbá
Seguro«El Gran Orixá espanta la sequía…»
Ẹ̀rùn es «estación seca». También se lo lee como «aleja el sol», por òòrùn («sol»). Las dos lecturas conviven.
TodosẸ bọ̀ Òòṣà-ńlá, Òrìṣà-ńlá … ebi t'ọ́nà bọ̀ …
TodosẸ bọ̀, Olófin á, Òrìṣà-ńlá
Seguro«Vuelva, Gran Orixá; vuelva con el hambre del camino.» / «Vuelva, Olofin; venga, Gran Orixá.»
SolistaÒní mọ́kùn ṣé rà
CoroBàbá igbó, òní mọ́kùn ṣé rà
SolistaÒní mọ́kùn ṣiré
CoroBàbá l'ìjà
Probable«Hoy zambullite y repará.» / «Padre del bosque, hoy zambullite…» / «Hoy zambullite y celebrá.» / «El padre tiene que luchar.»
Mọ́kùn es «sumergirse». Bàbá l'ìjà recuerda al Oxalá joven y guerrero (Oxaguiã).
TodosÒòṣà-ńlá, kó mi, yà aṣọ, bàbá, yí kékè … olú rere ṣẹ̀ṣẹ̀
Probable«Gran Orixá, recibime; apartá la ropa, padre, transformame… Señor de las cosas buenas y simples.»
SolistaBàbá ṣé 'kè, tù l'ẹ̀rọ̀ …
CoroBàbá ṣé 'kè, tù l'ẹ̀rọ̀ … lẹ́lẹ̀ o!
Probable«Padre, actuá en la cima; refrescá con calma…» / «…que estás en la tierra.»
Otra vez tù («refrescar») junto a ẹ̀rọ̀ («calma»): confirma la lectura de «refrescar» antes que «remar».
SolistaLé 'po!
CoroL'ẹ̀rọ̀ 'lé, lẹ́lẹ̀ o
Seguro«¡Aparten el dendê!» / «Hay calma en la casa, en la tierra.»
Lé epo es «espantá el aceite de palma». Es el tabú de Oxalá: el dendê está prohibido en todas sus ofrendas.
SolistaL'ókè bọ̀ mí, nà
CoroBá jà yí
Probable«Desde arriba volvé a mí, extendete.» / «Transformá la lucha.»
Toque Djéjé (Bravun)
SolistaÒrìṣà wẹ̀ ni b'òkun
CoroBàbá Òrìṣà wẹ̀ ni b'òkun lọ
Seguro«El Orixá lava a la gente como el mar.» / «Padre Orixá, lavá a la gente como el mar, y andá.»
SolistaMo balẹ̀, mo balẹ̀!
CoroWí ni, wí ni, mo balẹ̀!
Seguro«¡Me inclino hasta el suelo!» / «Hablá, hablá: me inclino hasta el suelo.»
TodosỌta wẹ̀, 'ta wẹ̀, 'ta wẹ̀, dé bàbá 'ta wẹ̀
Seguro«La piedra se lava, se lava; llega el padre a lavar la piedra.»
Ọta es la piedra sagrada del asentamiento. Lavar la piedra de Oxalá es el corazón de las Aguas de Oxalá.
TodosTọ̀ 'lú mbẹ, tàlà 'lú 'Fá yín … tàlà 'lú 'Fá o!
Probable«Aprobá al pueblo que existe… (de la tela blanca), señor de Ifá.»
SolistaẸ kálẹ̀, kálẹ̀, kálẹ̀ jó!
CoroẸ rẹ̀ 'ré, rẹ̀ kálẹ̀ jó!
Probable«¡Siéntese, siéntese, anciano que baila!» / «Se cansó en la danza, anciano que baila.»
Pedido cariñoso al Oxalá anciano para que descanse.
MO PÍN ỌRỌ̀ MI · «Comparto mi riqueza» (la comida de la mesa) · Toque Adabí
TodosÒní mo níwà, sún pín, wá sún pín ọrọ̀
Seguro«Hoy tengo buen carácter: me acerco y comparto; vengo a repartir la riqueza.»
Ìwà es «carácter», uno de los conceptos centrales de la ética yorùbá: el buen carácter (ìwà pẹ̀lẹ́) es la cualidad más valorada, y es la de Oxalá. Cerrar la ceremonia compartiendo la comida y diciendo «hoy tengo buen carácter» une el rito con la ética. Es un final hermoso y el lector debería saberlo.
Para conocer a este Orixá en profundidad: «El padre de la creación».
Lo que el español no puede cantar: los juegos de palabras
Una de las cosas más lindas de estos rezos es que juegan con el sonido de las palabras. Como el yorùbá tiene tonos y en el canto la melodía los tapa, dos palabras parecidas pueden decirse a la vez. Estos son los juegos más claros que aparecen en esta guía:
- Ogum: adé (corona) y àdá (machete). La corona de Ogum es su machete.
- Bará: mẹ́rin (cuatro) y erin (elefante). Exu abre los cuatro caminos de la encrucijada y es fuerte como el elefante.
- Xapanã: ibà (fiebre) e ìbà (homenaje). Al Orixá de la fiebre se lo reverencia con la misma palabra.
- Ibeji: Ìbejì (gemelos) y èjì owó (dinero doble).
- Oxalá: ẹ̀rù (miedo), ẹrù (carga) y ẹ̀rùn (sequía), las tres cosas que se le pide que corte.
- Oiá: ọbẹ̀ (guiso) y ọ̀bẹ (cuchillo): Oiá «cocina su guiso» y «prepara su cuchillo» en el mismo verso.
- Ogum y Oxum: ire (bendición) e Ìrè (la ciudad de Ogum). Cuando un rezo dice «dueño de la bendición», también puede estar diciendo «rey de Ìrè».
Ninguna traducción puede conservar estos juegos. Por eso vale la pena conocerlos: la próxima vez que los cantes en la rueda, vas a escuchar las dos palabras.
Glosario: las palabras que más se repiten
Con estas palabras vas a reconocer buena parte de lo que se canta en cualquier xirê.
| Palabra | Qué significa |
|---|---|
| Ajúbà / mojúbà | «Te saludamos / te saludo con reverencia». Casi todos los oríkì empiezan así. |
| Àṣẹ | El axé: la fuerza sagrada, el poder de hacer que las cosas sucedan. |
| Ẹbọ | La ofrenda. |
| Ire | Bendición, buena suerte, lo bueno que llega. |
| Adé | Corona. En los rezos, también la cabeza consagrada. |
| Orí | La cabeza, y con ella el destino de cada persona. |
| Irúnmalẹ̀ / Imalẹ̀ | Las divinidades en general. |
| Ọ̀nà | Camino. Lànà es «abrir el camino». |
| Ṣiré | Jugar, celebrar. De ahí viene xirê, la rueda de los Orixás. |
| Ó yá | «¡Ya, vamos!», como nuestro «¡dale!». |
| Dé | Llegar. Ògún dé: «llegó Ogum». |
| Wá | Venir. Wá o!: «¡vení!». |
| Láíláí | Para siempre. |
| Àgò | Permiso. El agô que se pide al entrar. |
| Foríbalẹ̀ | Saludar tocando el suelo con la frente (el bater cabeça). |
| Kábíyèsí | «Su Majestad», el saludo a los reyes. |
| Omi / odò | Agua / río. |
| Ewé | Hoja. |
| Òògùn | Remedio y preparado mágico a la vez. |
| Ọmọ | Hijo, hija. |
| Bàbá / Yèyé | Padre / madre (con cariño, «mamá»). |
Preguntas frecuentes
¿Hace falta saber yorùbá para cantar en el Batuque?
No. La mayoría de quienes cantan en las casas aprendieron de oído, escuchando a sus mayores, y así se sostuvo la religión durante más de un siglo. Entender lo que se canta no es un requisito, pero cambia la forma de cantar: no es lo mismo repetir un sonido que saber que le estás pidiendo a Oiá que te cuide.
¿Por qué un mismo rezo se canta distinto en otra casa?
Porque se transmitió de forma oral, por distintos caminos y en distintas naciones (Oyó, Jeje, Ijexá, Cabinda). Las diferencias no son errores: son la prueba de que la religión sobrevivió por muchas vías. Ante la duda, vale lo que enseña tu casa.
¿Estas traducciones son las únicas correctas?
No. Son traducciones de sentido, hechas a partir del yorùbá estándar y del contexto del Batuque. Donde un verso admite dos lecturas, lo decimos. Para una edición definitiva de los versos más dudosos, lo ideal es consultar a hablantes de yorùbá formados en la lengua litúrgica.
¿Se pueden cantar estos rezos fuera de la ceremonia?
Aprenderlos, estudiarlos y cantarlos para practicar es parte de la formación. Lo que cada casa reserva para sus rituales internos es otro tema, y ahí la palabra la tiene tu pai o tu mãe de santo. Lo explicamos con más detalle en «Lo sagrado no es contenido».
¿Dónde puedo escuchar cómo suenan?
En «Rezas del Batuque en video» hay registros de las rezas de Bará, Ogum, Xangô y Xapanã, en el orden de la ceremonia. Y en «El Batuque de la Nación Nagô-Jeje» contamos la historia del culto y el orden de los doce Orixás.
Fuentes y criterio
Los rezos en yorùbá siguen, con la grafía normalizada, la transcripción del compendio Adúrà-Orin Òrìṣà del Babalórìṣà Osvaldo Omotobàtálá (2003). Las cantigas pertenecen a la tradición oral del Batuque; las traducciones de sentido y las explicaciones de esta página son propias y no reproducen las del compendio. Esta guía presenta todos los rezos del compendio correspondientes a los doce Orixás del Batuque, de Bará a Oxalá, con la marca de confianza de cada traducción.
- Abraham, R. C. Dictionary of Modern Yoruba. Londres: University of London Press, 1958.
- Verger, Pierre Fatumbi. Orixás: deuses iorubás na África e no Novo Mundo. Salvador: Corrupio, 1981.
- Corrêa, Norton F. O batuque do Rio Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-rio-grandense. 2.ª ed. São Luís: Cultura & Arte, 2006.
- Abímbọ́lá, Wándé. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press Nigeria, 1976.
Si en tu casa algún rezo de esta guía se canta distinto, o conocés otra lectura de un verso, escribinos desde la página de contacto. Así esta guía puede crecer con el aporte de todas las casas.
